Экспериме
нтальное человечество 45

Учение дона Хуана. Путь Воина.

На сегодняшний день книги Карлоса Кастанеды являются единственными, в которых изложена теория, философия, а главное – практика в полном объёме для совершенствования сознания человека. Этой информации более, чем достаточно. Книги говорят сами за себя.

Тёмная сторона.

– У нас действительно есть темная сторона, – сказал он, наконец. – Мы убиваем, не задумываясь, ведь так? Мы сжигаем людей во имя Бога. Мы истребляем самих себя, мы уничтожаем жизнь на этой планете, мы губим Землю. Затем мы переодеваемся в рясы, и Бог разговаривает с каждым из нас. Что же он говорит нам? Он говорит: будьте хорошими мальчиками, а не то я накажу вас. Бог угрожает нам уже много столетий подряд. Однако это ничего не меняет. И не потому, что мы злы, а потому, что мы тупы. Да, у человека есть темная сторона, и ее называют глупостью.

Немного помолчав, дон Хуан объяснил, что по той же причине, по которой ритуальное действие заставляет обычных людей возводить огромные церкви, являющиеся памятниками самозначительности, – ритуал так же заставляет магов строить здания болезненной впечатлительности и одержимости. Вот почему обязанностью каждого нагуаля является управление осознанием таким образом, чтобы оно устремилось непосредственно к абстрактному, свободное от залогов и закладов.

– Что ты имеешь в виду, дон Хуан, под «залогами и закладами»?
– Ритуал захватывает наше внимание лучше, чем что бы то ни было, – сказал он. – Однако за это приходится слишком дорого платить. Этой высокой ценой является болезненная впечатлительность, а болезненная впечатлительность может стать тягчайшими залогами и закладами нашего осознания.

Дон Хуан сказал, что осознание человека напоминает огромный заколдованный дом. Осознание повседневной жизни как бы пожизненно запечатано в одной из комнат этого дома. Мы входим в эту комнату через магические врата – рождение. Таким же образом мы выходим через другие магические врата – смерть.

Однако маги смогли найти еще один выход и выбраться из этой запечатанной комнаты, оставшись в живых. Это явилось их величайшим достижением. Но вершиной их достижений было то, что, вырвавшись из этой запечатанной комнаты, они выбрали свободу. Они решили совсем покинуть этот огромный дом, вместо того, чтобы затеряться в его бесчисленных комнатах.

Болезненная впечатлительность является антитезой приливу энергии, в котором осознание нуждается для обретения свободы. Болезненная впечатлительность заставляет магов потерять путь, и тогда они начинают блуждать по запутанным и темным лабиринтам неизвестного.

.................................
Карлос Кастанеда. Книга 8 – Сила безмолвия.
Часть 6 – Управление Намерением.
Глава 3 – Намеревание внешности.

Золотые слова.

"Религии - не средство, а последствие жалкого состояния осознания, в котором находится человек. Они наполнены хорошим намерением, но очень немного людей готовятся выполнять это. Если бы эти обязательства подразумевали что-то действительно ценное, мир был бы наполнен святыми, а не грешниками! "

"В момент, когда все идеологии, включая нагуализм, обобщаются, они превращаются в культурные мафии, школы для усыпления человека. Какими бы хитроумными не являлись их положения, и независимо от того, насколько они пытаются утвердить их личным примером, они заканчивают тем, что обусловливают наши действия некоторой формой вознаграждения или наказания, и этим они извращают саму сущность поиска. Если опора моей веры - заработная плата, какое качество она имеет? "

Карлос Кастанеда. «Встречи с Нагуалем»

Сектантская непогрешимость.

«Но существуют люди, у которых никогда не замечаются какие-либо внешние признаки эгоизма, но в то же время они чрезвычайно эгоистичны в своих внутренних духовных устремлениях. Эти пойдут по тропе, раз ими избранной, с глазами, закрытыми на все, кроме самих себя, и они ничего не видят вне своей узкой тропы, заполненной их собственной личностью. Они настолько интенсивно поглощены созерцанием их собственной предполагаемой «правоты», что уже ничто никогда не может казаться им правым вне фокуса их собственного зрения, искаженного их самодовольным мышлением и их суждением о том, что правильно и что неправильно.»

«Письма махатм». Письмо 128.

Экспериментальное человечество 44.

Источники учения Гурджиева 4.

Подлинный художник никогда не восхваляет до небес свою способность творить. Истинный интеллигент никогда не утверждает, что он таков. Только недоразвитые люди, неудачники, лентяи и глупцы сваривают старые велосипеды в одно целое и утверждают, что это творчество. Они окружены себе подобными, которые осыпают похвалами их хлам, чтобы, в свою очередь тоже получить похвалу. Если их оценить согласно принятым критериям искусства - по цвету, форме, восприятию и глубине, - то они ничего из себя не будут представлять. Они кричат об умении разбираться и хулят "устаревшие понятия", ревнуют и завидуют при недостатке уважения. Они претендуют на то, чтобы быть новой волной мысли, восстанием против косного прошлого. Великолепно! Нельзя ожидать, чтобы хвалили то, что с общего согласия устарело. Но стоящая вещь не так-то легко стареет. Если мысли или идеи здоровы в своей основе, тогда они будут развиваться. Так называемые устаревшие обычаи, которые молодые умы с вытаращенными глазами пытаются ниспровергнуть на Западе, появлялись на протяжении столетий. Их невозможно ограничить по характеру, ибо никакой набор условностей не может подавить ничто ценное. Если бы столетия западной жизни были ориентированы правильно, это могло бы принести плод на эзотерическом уровне, однако, он не появился даже на уровне экзотерическом. Заметьте, западные люди знают свои ограничения и стекаются толпами к платформе всякого, кто претендует на новый образ мышления, особенно если он с Востока. Люди опьянились некоторыми аспектами учения Гурджиева, потому что, он показал им способность, как выйти из ловушки, в которой они оказались из-за своей обусловленности. Они видели в нем человека, который мог бы помочь им восстановить старые ценности, которые, как они чувствовали, явились их временным наследием, но к которым они не имели никакого доступа из-за трясины интеллектуальных теорий, порожденных их интеллектуальными лидерами.
Отправляйтесь к Шейху Шаху Назу в Конию в Турбе. Он старейший ученик Кутуба, который руководил занятиями Гурджиева.
Далее были Хасан Кербали, эмалировщик, Мешед, Ирак.
Шейх Мохаммед Дауд, Кандагар, Афганистан.

8.1 Ахмад Мустафа Сармуни, кузнец, Пешавар, Пакистан.
Ахмад Мустафа, кузнец, был человеком, возраст которого был бы всем, чем угодно свыше восьмидесяти лет, но на вид ему было лет 50. Его лицо было в морщинах, но спокойным, а его глубокий взгляд давал впечатление внутреннего покоя. Он с достоинством приветствовал меня на хорошем английском языке, но говорил медленно, взвешивая слова, прежде, чем сказать.
- Следовать учению человека допустимо только тогда, когда это ведет к связи с основной струей действительности, развивающейся традиции. В противном случае это становиться культом личности и таким, чьи возможности развиваться строго ограничены достижениями человека, за которым следуют.
Гурджиев, живший в этом самом доме, учил, что прогресс осуществляется через новую мысль и новое действие. Так как он сам был ограниченным, он мог учить лишь в пределах своих ограничений и своего мандата.
Связывая это с элементом времени, вы можете увидеть, что его фаза учения весьма далека от чего-то завершенного. Человек, принявший Гурджиева в учение, был моим собственным учителем, это Шейх ул Машейх (Шейх Шейхов). Шейх выбрал его, чтобы проверить некоторые реакции запада на введение суфийской мысли, осуществляемое на протяжении столетий. Гурджиев регулярно сообщал об экспериментах, которые он был поставлен исполнить. Еще до его смерти фаза была закончена, однако, некоторые все еще вытягивают то, что считают учением, хотя они так мало знают о технике и еще меньше о цели. Даже если бы эта фаза была бы еще действующей, они не были бы способны к действию. Их правила и пригодность неоднократно были отвергнуты.
Реальное учение было всегда доступно. Если кто-то находит "учение" в поддельных выкрутасах, тогда это их уровень. Те, кто не ослеплен внешней витриной тайны, исключительности, притязаний на прямую связь с нами, всегда находят путь установления контакта с истинным. Человек всегда может найти нас, мы сами свидетельства тому, но будет ли он принят или нет - это другой вопрос.

8.11 Шейх ул Машейх, Джелалабад, Афганистан
Мечеть. Во дворе, одетый в белую мантию с черным тюрбаном на голове сидел моложавый мужчина с остроконечной бородой, слегка тронутой сединой. Он предложил мне сесть и несколько минут задумчиво разглядывал меня, прежде чем начал разговор на прекрасном английском языке.
- Вы пришли сюда, чтобы найти источник учения? Вы пришли узнать о возможности для вас стать учеником. Обители силы находятся менее чем сотни миль от сюда, но вы не можете посещать их.
Он замолк, уныние охватило меня, и он заговорил снова.
- Вы европеец. Вы должны жить, работать, учиться развиваться на Западе. По этой самой причине существуют центры деятельности на Западе. Вы совершили путешествие, путешествие посвященное открытию, чтобы узнать, где находиться учение и где можно ему следовать. Учение находиться здесь. Вы не можете следовать ему. Вы вернетесь в Европу, войдете там в группу. Ваше путешествие поглотило много вашего времени и денег, вы могли бы лучше употребить и то и другое, но будь, что будет. Вы можете стать учеником, вы можете идти по этому пути, вы будете полностью подчинены тому, кому поручено руководство этой временной традиции. Да падет в бездну ваше прежнее "Я", обусловленное и загрязненное многими годами ненасытного потворства своим желаниям. Работайте, чтобы создать новую поверхность на которой может быть написана реальность.
Таковы учителя Гурджиева, все они были суфиями, как это следует из приведенного выше материала, а тексты самого Гурджиева подтверждают информацию о происхождении его учения из суфийских источников, по крайней мере, наиболее значительной части его учения, а также методы работы.»

Люди, которые не подходят Четвёртому Пути, он им не нужен. Это писатели, актёры, музыканты, художники, философы и политические деятели, они почти все больные люди, особенно политики.

Экспериментальное человечество 43.

Источники учения Гурджиева 3.

8.8 Даггам Рустам, барабанщик, Иран.

- Чего ты ждешь от меня?

- Знания, - ответил я, - чтобы иметь возможность продумать сложность современной жизни и сохранить прочное понимание великих учителей.

- Такое знание, которое ты ищешь, приходит из опыта, и ему нельзя научиться из книг.

Свою связь с современной жизнью ты рассматриваешь на основе своего обусловленного фона и того, чему тебя научили мыслить. Чтобы очистить свое небо, и дать себе ощутить свежий вкус, тебе придется оставить старые формулы, которые так сильно подводили тебя в прошлом и искать реальные ценности. Готов ли ты для того, чтобы оставить мир таким, каким ты его знаешь и жить в горном уединении на очень скудной диете?

Я объявил, что готов.

- Вот видишь, - он с сожалением покачал головой, - ты еще чувствуешь, что для того чтобы найти знания, ты должен искать уединенной жизни вдали от всего нечистого. Можешь ли ты понять бесполезность отказа от мира для своего эгоистического развития?

Тебе может понадобиться курс, - продолжал он, - в Сармунгском центре, но это не будет означать полного отказа от твоей мирской деятельности. Нет ничего нечистого в разумной мирской деятельности при условии, что ты не позволяешь, не побуждаешь ее портить себя. Если у тебя есть достаточно умения, ты действительно можешь заставить отрицательные силы служить тебе..., но ты должен иметь достаточно умения.

С начала времён наши люди говорили на языке людей и двигались в соответствии с состоянием времени планеты. Мы находимся на уровне времени и даже впереди него - не для нас жалкие остатки древнего учения, безрезультатно спроецированные в ХХ столетие. Наоборот, мы люди каждого столетия, включая и ХХI.

Ты много читал о восточном учении? Знаешь ли ты влияние нашей музыки на западную?

Я ответил, что знаю лишь то, что вальс и танцы Морриса имеют суфийские корни.

- Верно, верно, - ответил он, - но помимо самих ритмов, кто из западных композиторов находился под нашим влиянием и через кого наши мелодии влияли на Запад? Люди несли музыку на Запад, начиная с девятого столетия: менестрели, трубадуры и барды, чтобы оказать воздействие на западную мысль. Точно так, как они это делали для лиры и флейты, так они делают теперь для современных инструментов. Знаешь ли о средневековых строителях в Европе? Людей, чьи монастыри, соборы и замки стоят до сих пор? Знаешь ли ты о садах, которые по-прежнему сохраняют силу, ради сохранения и распространения на Западе они были созданы? Это лишь фрагменты целой огромной картины. Можешь ли ты совместить это с беззубыми стариками, которые сидят в горах в антисанитарных пещерах? Неужели ты веришь, что на судьбу мира могут воздействовать люди, единственной техникой которых и притязания которых является изоляция от мирского искушения? Огромная американская промышленная компания с огромной сетью промышленных коммуникаций, управлений и агентов существует не для того, чтобы торговать одним ограниченным изделием. Что же мы, имеющие дело с самой жизнью, должны иметь меньше? Ты умышленно стремишься быть к нам несправедливым? Ты знаешь людей, чей долг состоит в том, чтобы спасать ваши жалкие шкуры на Западе? Можешь ли ты постичь хотя бы на мгновение необъяснимость бремени бодрствования и сна? Размеры ноши, которые они несут ради вас? Я ответил, что начинаю представлять фрагмент картины, и что это наполнило меня благоговейным уважением и трепетом, но недостаток у меня широты видения порождён не несправедливостью, но невежеством, которое я только теперь начинаю понимать. Я добавил, что приехал в Тавриз для продолжения своих поисков учителей Гурджиева, но нашел, что дело здесь касается скорее меня самого.

- Джурджизаде, - сказал он, - да, ученик моего учителя Шейха Дургая, под руководством которого я изучал музыку по приказу Шейха Юсуфа из Каира. Я был молодым учеником, когда прибыл Гурджиев для изучения музыки и танцев Мевлеви. Я очень хорошо помню его и его товарища Дагана Муслимова из Бухары. Он жил с нами в текке, частью наших обязанностей было разводить огонь и подметать в текке. Но он пробыл у нас недолго, и затем отправился обратно в Каир.

- Был ли Шейх Юсуф из ордена Мевлеви? - спросил я.

- Нет, он был Накшбанди, но высочайшего ранга и, следовательно, хранитель тайн всех орденов. Такой учитель мог послать в любое особое текке или орден для обучения специальному разделу учения, которым он пользовался или обучал. В случае с Гурджиевым, я полагаю, что он должен был использовать некоторые аспекты музыки и танцев Мевлеви в другой сфере обучения. Его товарищ находился у нас дольше, а затем вернулся в Каир и умер, как я слышал, от жажды в пустыне, так как не взял с собой достаточного количества воды. Гурджиев и некоторые другие были в той же экспедиции, но их разделил самум. Ну а вы, куда вы теперь направляетесь?

- Туда, куда вы мне посоветуете.

- Шейх Абдул Мухи находится в Каире в Ал Азхаре. Повидайте его.

8.9 Шейх Абдул Мухи, Каир.

Шейх Абдул Мухи приветствовал меня, и мы сели в его отгороженной спальне, попивая ароматный кофе. Это был моложавый мужчина, в строгой одежде азхарского Шейха. Мы говорили по-французски.

- Шейх Юссуф, мой учитель, давно умер. Он был моим отцом, равно как и моим учителем и от него я научился всему, что знаю. Он был Шейхом Ордена Накшбанди в Долине Нила, обучался в Кизил Джане в Туркестане и был человеком глубокого знания, большой силы и несравненного терпения и мягкости.

- Была ли музыка тем, чему учил Гурджиева ваш отец?

- Нет, он изучал определенные упражнения и технические приемы. Музыке он учился в Тавризе, после того, как закончил обучение здесь, а затем на короткое время вернулся сюда, чтобы быть проэкзаменованным одним из Аклданов, который был послан из Джедды. Здесь, как я помню, он овладел упражнением "стоп" и дыхательной техникой, сопровождающей его, там было также несколько индийских факиров, обучавшихся технике дыхания.

- Правда ли, - спросил я, - что слово "факир" имеет некоторую силу само по себе?

- "Факир" происходит от арабского слова, означающего "бедность". Эти люди были названы так потому, что избегали мирского богатства и жили согласно учению пророка Мухаммеда: "Бедность - моя слава".

- Полезно ли, спросил я, - следовать упражнениям, которым следовал Гурджиев?

- Нет, те специальные упражнения были для особого времени и определенных специфических условий. Вы должны следовать тем, которые отчетливо сконструированы для ваших нужд и обстоятельств, преобладающих у вас. Их вам должен дать обучающий учитель, в противном случае они не имеют никакой пользы вообще.

- Как мне получить их?

- Вы не "получите" их! Вы их зарабатываете или заслуживаете. Они даются вам обучающим учителем после того, как вы поработали под его руководством достаточно долго, чтобы он мог видеть, что вы можете получить от них пользу. Это вы показываете, усвоив правильным образом учение и проявляя признаки, по которым он может судить, что вы извлекли из них пользу до такой степени, что можете теперь начать развиваться сами. Вы начинаете с того, что овладеваете способностью учиться.

Экспериментальное человечество 42.

Источники учения Гурджиева 2.

8.5 Шейх Хассан Эффенди, Иерусалим.
Хассан Эффенди сидел во дворе, в тени апельсинового дерева. Позади него, слева, сидел ученик. Шейх был человек явно преклонного возраста, однако его лицо было гладким и без морщин, глаза проницательные, а руки крупные и грубые. На нем было одеяние Сауда и розовый с золотом головной убор ордена Накшбанди.
Он вежливо осведомился о моем здоровье и замолк.
Я изложил цель моих поисков.
- Знайте, мой друг, ответил он, - что я учитель моего ордена, я не стимул для вашего воображения или оракул для легковерных. Вы бороздите мир в поисках учителей Джурджизаде и здесь перед вами сидит один из них и все же вы получите мало пользы, задавая мне вопросы, наводняющие ваш ум. Я учил Гурджиева дышать. Стоит мне это сказать и у вас возникает поток вопросов о том, как, зачем, когда, и могу ли я научить вас? Ответ – могу, но не буду.
- Можно спросить, Шейх, почему только дыханию?
- Только! Только! Глупый вопрос! Более глупый, чем спрашивать, почему и как. Неужели вы думаете, что научиться правильно дышать легко? Разве ваше мелкое прерывистое дыхание делает что-либо большее, чем снабжение вашей крови минимальным количеством кислорода, необходимой для поддержания жизни в той части вашего мозга, которым вы пользуетесь? Одна из функций правильного дыхания, состоит в том, чтобы нести бараку в самые отдаленные области сознания. Неразвитые люди пытаются использовать мысль или случайное действие, чтобы воздействовать на сознание. Ни одно из таких действий, как направление, дозировка и интенсивность, им неизвестны. Только дышать. Знаете ли вы, сколько времени пройдет, прежде чем вас можно будет научить выполнять свое настоящее первое дыхание? Месяцы и годы. И то только тогда, когда вы знаете, к чему стремитесь.
Гурджиев пришел ко мне, имея способность дышать, и я научил его, как это делать, как дышать всей своей системой, всем своим сознанием, всем своим существом. Вы дышите, чтобы поддерживать свой уровень существования. Человек более высокого порядка дышит чтобы укрепить и поддержать прорыв в высшую сферу бытия. Ваше невежество, хотя и не удивительно, ужасает меня. Гурджиев пробыл у меня 20 лет. Пять месяцев в Эрзеруме и остальное время в контакте со мной, где бы он ни учился использовать свое дыхание. Знаете ли вы, что можно внести в ваше сознание, благодаря дыханию? Знаете ли вы, почему Шейх дышит на ученика? Знаете ли вы, почему Шейх дышит в ухо новорожденного ребенка? Конечно, не знаете! Вы приписываете это магии, примитивным символам, представляющим жизнь, но практические причины - чрезвычайно серьезное дело питания внутреннего сознания проходят мимо вас. Течет мимо вашей головы, поскольку это не касается вашей физиологии, психологии, причинных явлений и теоретических экстазов. Вы ослепляете себя, жизнь не ослепляет вас. Вы требуете в своем жалком высокомерии просветления, вы представляете свое право на него, как право рождения. Заслужите его, друг мой, заслужите самоотверженностью, тяжелым трудом и дисциплиной. Сотни лет тело должно путешествовать, пока оно не закалиться. Искатель никогда не станет суфием до тех пор, пока самый мозг его костей не закалиться в печи реальности! Меньше болтайте о "только дыхании" и посмотрите. Ничтожно мало вы сами подготовлены к тому, чтобы хотя бы приблизиться к понятию существования! Ваша способность извлекать пользу из чего угодно прямо пропорциональна эффективности вашей системы.
Да, я лишь учил Гурджиева дышать! Ни больше, ни меньше. Если вы сможете получить самое смутное представление. Что бы это в действительности могло означать, тогда вы подаете надежду.
Шейх, где я могу найти следующий след?
- Халеб, если хотите. Мохаммед Мосхин, купец, будет вас приветствовать.

8.5 Мохаммед Мосхин, купец, Аления.
Я учил Гурджиева фармацевтике и фармакологии, тому, как выращивать и пользоваться растениями, представляющими важность, как изготовлять из них экстракты и как пользоваться этими эссенциями. Он учился этому и ушел от меня через год, поможет ли это вам?
Я помню, как я старался выяснить, сколько лет этому старому Мосхину, и не мог. Черты лица его были дряблы, но зубы прекрасны, глаза не были тусклыми. Его стан, несмотря на хрупкость, был сутулым, а руки тверды и спокойны. Если он был учителем Гурджиева, то в каком возрасте, когда? - задавал я себе этот вопрос.
Гурджиев получил мое учение перед концом вашего девятнадцатого года, в то время, когда я был в Эрзеруме.
- Так вы учили там?
- Я создавал сад, и таким образом разбрасывал знание, необходимое для того времени и для тех обстоятельств. Не думайте, что общепринятый язык цветов - это язык визуального впечатления, или опьяняющего языка их запаха.
Цветы говорят тому, кто находиться в их зоне, какова степень их посвящения. Воздействие, которые они оказывают, не ограничиваются, теми, кто осознают их значение и часть этого воздействия "приливается" в их сознание и производит в них определенные идеи и мысли бесполезные, если их не рассматривать в определенном контексте под руководством учителя.
- Изучал ли Гурджиев также и эту науку?
- Нет. Для него не было необходимости знать это.
Существует определенное братство, несущих ответственность за создание этих садов. Им не обязательно обучать технике, есть также ордена, которые работают только для того, чтобы "запустить в действие" или поддержать коммуникацию или обеспечить "путников" из свих рядов.

8.7 Шейх Пирр Дауд, Стамбул
Это был огромный человек, с огромной бородой, слегка тронутой сединой. Если он был учителем Гурджиева, ему должно было теперь быть более 100 лет, но выглядел он на 60. Он принял меня в свих комнатах мечети Рустам - Паши, и мы разговаривали через переводчика.
Я никогда не встречал его при жизни и не могу сказать, каким было его подлинное провозвестие. Во всяком случае я разочарован тем, что происходит от его имени на Западе, и ищу истинный путь.
Он сказал:
- Ничто не может продолжаться, кроме механического повторения. Провозвестие учителя не переходит к его наследникам, так было и с Гурджиевым. Если вы ищете знание, вы должны быть созвучны к работе развития, принимающей во внимания обстоятельства и требования времени. Знаете ли вы, что значит быть в мире и одновременно не принадлежать миру?
- Я слышал об этой концепции, но для меня ваши объяснения были бы ценны.
- Это значит, что вы должны жить в мире, а не оставлять его, подобно монаху или отшельнику. Правда, в определенное время в соответствии с вашими способностями, от вас могут потребовать провести некоторое время в каком-либо месте или братстве, но только в течение ограниченного периода. Вы должны использовать все возможности, чтобы отличиться на своей работе или в своем деле, позволяя духовной технике воздействовать на изменения мышления по отношению к мирской деятельности.
Слишком для многих западных людей метафизический процесс оказывается равным уходу от скверны мира. Вы не можете быть осквернены миром, при условии, что вы придерживаетесь определенных основных ценностей и верований. Вы можете общаться с самыми страшными и развращенными людьми, подвергаться всяким влияниям - и не страдать.
- Могу ли я спросить о цели существования монастырских братств Гиндукуша?
- Ваш вопрос не только несвоевременен, но и неточен, - отрезал он. - Существование некоторых обителей власти ничего не меняет из того, что я сказал. Люди в тех центрах имеют дело с судьбой мира, но вы, не можете начать постигать что-либо из их деятельности. Они - не обычные люди, не говоря уже о монахах. Они не знают ни покоя, ни даже удовольствия, ибо им приходиться возмещать недостатки человечества. Это реальные люди, испытавшие бытие и небытие и давно поступившие в стадию эволюции, когда ни одно из состояний не имеет никакого значения для них.
Всегда существовала литература воздействия и всегда были указания относительно того, где можно встретить источник. Проецирование учения никогда не имело вакуума, только в западной части и в западном интеллекте существовал вакуум. Запад поощрял и популяризировал культ полуграмотных гуру, чьи единственные претензии к славе было сидение под деревом, используя пупок в качестве анатомического хрустального шарика. О да, Запад всегда искал мудрость Востока, но никогда в правильных местах. Всегда красочная, слегка эротическая реальность, но суровая - никогда. Так и не смогла Западная мысль оправиться от мертвой хватки организованной церкви, несмотря на то, что помогла и содействовала этой монополии этой церкви тем, что никогда не оспаривала ее права. Любой намек на то, что церковь не имеет эзотерического содержания, на который можно было бы надеяться, встречал смерть на костре. Я настолько же христианин, как Христос, но я христианин не такого рода, которого вы теперь находите в нынешних отцах установленной церкви. Ваш святой Августин сам утверждал, что христианская религия существовала среди древних народов, но что он, несмотря на всю свою святость и искренность, придерживается того мнения, что на него повлияли нехристианские учения.
Отправляйтесь теперь в Тавриз и найдете там Даггаша Рустама, мастера барабанов. Он может принять вас или нет. Если да - можете продолжить работу, если нет... - он развел руками.

Экспериментальное человечество 41.

Источники учения Гурджиева 1.

- Мне необходима помощь
- С какой целью?
- Что бы найти себя.
- И что же потом?
- Познать самого себя и знать, способен ли я к развитию.
- С какой целью?
- Чтобы жить в гармонии с органическим развитием космоса.
- У вас высокие представления о вашем месте в космосе!
- Шейх, я сознаю, что я ничтожен, но до тех пор, пока не пойму, насколько я ничтожен, я не могу сделать что-либо конструктивное в своем состоянии.
- Откуда вы знаете об этом?
- От людей, поручивших Гурджиеву нести их провозвестие Западу.
- Гурджиев умер.
- Но ведь его провозвестие живет благодаря тем, кому Гурджиев передал свои полномочия.
- Гурджиев никому не передавал свои полномочия.
Его провозвестие умерло вместе с ним.
- Шейх, обратился я, - могу я спросить вас о Гурджиеве?
- Вы говорите о человеке или об учении?
- О том и о другом, но в различной степени.
- Знайте тогда, что Гурджиев был моим учеником, посланным ко мне моим собственным учителем Абдуллахом Джамави из Дамаска. Он пришел ко мне изучать учение Салмана Фарси. Я обучил его тому, на что у него хватило способностей, ни больше, ни меньше. Салман Фарси был учеником великих учителей, а его провозвестие пришло через Бахауддина Накшбанди и Шаха Гватха к шейху Абдуллах Шаттару. Это скоростная техника развития, посредством которой, ученик совершает более быстрое продвижение вперед, чем при обычных методах, но которая применима только к тем, кто имеет особую на то причину и разрешение учителя. Этот метод не всегда применим, даже когда им уже владеют, но в некоторых разделах обучения необходимо знать его. Гурджиев узнал его от меня, но не использовал точно таким путем, каким он обучался сам.
Этот способ обладает безмерной гибкостью и поэтому, даже часть его может быть использована там, где необходимо произвести эффект.
- Что можно сказать о Гурджиеве как о человеке?
- Он, несомненно, был человеком со всеми его слабостями и неумением, присущему роду человеческому. Был ли он развитым человеком? Нет. Стал ли он им или нет - не мне гадать. Ибо, хотя я хорошо знаю историю его деятельности в Европе, мало что можно из этого узнать, если вы не знаете специальных заданий, которые он выполнял.
- Разрешите мне задать вам такой вопрос. Где мне найти новое провозвестие?
- Вам нельзя спрашивать меня! Ваша неспособность поставить этот вопрос является для меня достаточным доказательством, что вы не готовы к ответу. Вы так заполнены сложностями космических формулировок, пронумерованными личностями и искусными отклонениями от метода Шаттара, которые вы заучили на манер попугая, что ваше фрагментарное сознание не позволяет задавать вам правильные вопросы в правильное время и получать пользу от ответов. Вы были воспитаны или обусловлены мыслить по шаблону. Такое мышление бесплодно.
Вас воспитали так, что вы думаете, будто у всякого вопроса есть ответ. Это неверно. Всякий вопрос несет в себе возможность ответа, но обладает ли ответ ценностью, это другое дело. Вы чувствуете, что должны спрашивать, имеете право спрашивать и имеете разум, чтобы понять ответ, а также у вас без сомнения есть университетский диплом. Поможет ли вам интеллект в сфере ручного мастерства, если вы неуклюжи? Может ли излечиться ваше кожное воспаление быстрее, от того, что у вас диплом? Можете ли вы пробежать милю быстрее глупого, но мускулистого атлета? Даст ли интеллект крылья вашим ногам? Учение, знание и мудрость полезны вам только в том случае, если вы имеете сопровождающую способность применять их в правильном качестве, в правильном контексте деятельности.
- Разрешите мне в таком случае спросить, не будет ли для меня полезным искать учителей человека, которого я никогда не встречал, но которого глубоко уважаю?
- Да, при условии, что это уважение к качеству его учения, а не к самому человеку. Вы можете подойти так близко к культу личности, что можете не заметить значения, стоящего за человеком. Если его личность воздействует на вас, ищите то, что дало ему эту личность, и вы сможете ощутить вкус этого. Почитайте только память о человеке, а вы чтите существо, такое же хрупкое, сколь вы сами. В январе ищите Кармани в Дамаске на медном базаре. Пока же отправляйтесь в Иерусалим и думайте об Иса абн Юсуфе. Прощайте.
И он ушел.
Потрясенный, я осознал, что у меня не осталось никакого воспоминания о том, как выглядел Шейх. Мною владел его голос, голос, говорящий по-персидски с афганским акцентом. Я усиленно старался припомнить какое-нибудь впечатление о его возрасте, но ничего не осталось, и если бы не ковер, который остался лежать передо мной на полу, можно было бы подумать, что все это я сам себе вообразил.

8.4 Атауллах Кармани, медник, Дамаск.
- Я ищу учителей Гурджиева. Быть может, вы могли бы помочь мне, если сами им не являетесь.
Старик вздохнул, и подал знак мальчику принести кофе.
- Вы пришли сюда уже с готовым решением, полным бесполезных видений и болтаете о том, что имеет мало ценности. Я не учил Гурджиева. Я учился вместе с ним у Абдул Хаи Каландера, которого уже 10 лет нет с нами. Царство ему небесное!
Информацию, полезную для вас, я вам дам, но перестаньте находить во всем, что кто-либо говорит, тот смысл, который вы ищете и находите удобным для себя. Гурджиев был учеником в этой мастерской целое поколение тому назад. Учитель - Каландер из ордена Кадири, работал здесь медником по указанию Ордена. Он учил нас обрабатывать медь, в то время, как обрабатывал нас. Гурджиев провел здесь четверть года, живя с другими подмастерьями в караван-сарае над мастерской. Он не говорил по-арабски, а только по-персидски или по-турецки и на своем родном армянском. Он был послан сюда Мухсином Шахом из (Кудса) Иерусалима, для изучения меди, ее свойств и применения, и в тех же терминах он изучал самого себя.
- Гурджиев был хорошим учеником? - спросил я.
- Не нам было судить друг о друге, потому что мы не могли познать развитие друг друга, так, как это мог Учитель.
Даже и теперь у меня нет никакого суждения на этот счет, ибо я не знаю, для какой цели обучали Гурджиева. У него были золотые руки и быстрый ум, но был он плох или хорош для поставленной перед нами задачи, я не мог бы сказать.
- Откуда вы знаете, что его готовили для какого-то задания?
- Потому что он носил все признаки того, что состоял в рядах тех, кого посылали учиться формироваться, а затем обучали и посылали, что бы он сам учил, и, кроме того, Мухсим Шах из Кудса был одним из тех, которому было поручено выполнение учебной программы среди немусульман.
- Вы спросили кем было поручено?
- Поручено учителем его учителя, а тому, в свою очередь Хранителем Традиции.
- Как принимали ученика в такой курс обучения?
- Различными путями. Путем контакта с учением, а после утверждения кандидатуры, по мере продвижения вперед его или брали обучать для выполнения какой-либо задачи, или же сам ученик нуждался в обучении и имел возможность пользоваться им, пусть даже бессознательно, на благо общества.
- Зачем же от учеников требуют учиться тканью ковров, столярному ремеслу, каллиграфии и. т. д.?
- Дело в том, что они не учатся специально ремеслам для того, чтобы овладеть ими. Обычно они обучаются чему-либо у каждого учителя и, в то же время, такому мастерству, которое для них может оказаться чрезвычайно полезным, если их посылают куда-нибудь учредить новый аванпост, через который учение проходит дальше. Учитель передает ученику бараку, которую сам получает от своего учителя. Эта барака воздействует на ученика в соответствии со временем, местом, потребностями и обстоятельствами, в которых он находиться. Ели барака должна оказать воздействие на то или иное лицо, тогда возможно, что это воздействие будет оказано только, если данное лицо находиться в определенном географическом районе и в определенной временной связи с учением.

Экспериментальное человечество 40

Источники учения Гурджиева. Учителя Гурджиева. Рафаэль Лефорт.

Упоминается, что основными источниками учения Гурджиева были школы суфиев, монастыри которых он посещал, путешествуя по Ирану, Афганистану, Индии, а также Тибет. Также упоминается братство Сармунг, как один из источников.

Один из последователей Гурджиева, Рафаэль Лефорт, неудовлетворенный возникшим положением в школах Гурджиева после его смерти, предпринял попытку отыскать источники его учения и написал книгу "Учителя Гурджиева", материал из которой и будет предложен ниже.

Гурджиев умер в 1949 г., а путешествие Лефорта состоялось, очевидно, в конце пятидесятых или шестидесятых годов. (фрагменты)

8.1 Хаким Абдул Кадер, ткач ковров, Турция

Лефорт спросил его о Гурджиеве и о суфиях. Знал ли он кого-нибудь?

Мой друг, - ответил он, я не суфий в том смысле, в каком вы на Западе понимаете это слово. Я - то, что вы могли бы назвать мирским братом и время от времени ко мне присылают людей обучаться ткачеству. Их посылает глава Ордена, чтобы собрать определенное знание или технику, которая, кажется, не имеет прямого отношения к эзотерическому учению.

Я учу их ткать ковры и они продолжают свой путь. Гурджиев был одним из таких. Он оставался у меня один год и один день, и хотя не овладел полностью этим искусством, был куда-то послан. Он был внимательным учеником. И хотя больше обращал внимание на цвет и рисунок ковров, чем на само ткачество, тем не менее, он был хорошим учеником.

Его внутренняя жизнь не была моей заботой, но заботой других. Они сказали: "Научи Джурджизаде" и я делал это.

- Кто это "они", которые послали его? - спросил я, допытываясь дальше.

- Это не секрет, - ответил он. Та Ложа, что возле мыса Каратас на Юге. Они были учениками Бахауддина, известного как Накшбанди или Художники. Их там уже нет, но он, должно быть, был послан туда, откуда-то еще, так как я довольно часто заходил туда и не видел его.

- Куда же могла переехать Ложа?

- Ложи не переезжают. Если они выполнили свою функцию в определенном месте, они рассеиваются, их глаза, если хотите, перенастраиваются на другое место, а ученики перебрасываются в другие центры. Если вы действительно хотите знать, как звали Шейха, то я могу вам помочь. Это был мулла Джамал из Кармалы в Ираке. Где он сейчас я не знаю, может быть умер, может быть живет где-то.

8.2 Хаким Мохаммед Кхаттат, каллиграф, Багдад

Кхаттат оказался иранским арабом с вкрадчивыми, мягкими манерами, чей твердый взгляд и прямая осанка не соответствовали его 89 годам.

- знаете ли вы Шейха Али Джамала, в прежние времена он был Шейхом из Каратаса?

- Я знал его, он давно умер. Вы были его другом?

- Нет, но я хочу знать об одном из его учеников, Гурджиеве.

- Я обучал Джурджизаде. Я не учил его ничему другому, кроме моего бедного ремесла. Он находился под руководством Шейха Муслихудина из Удха, тогда обосновавшегося в Багдаде. По вечерам он проводил время с искателями.

- Искателями?

- Искатели истины - это наша группа внутри ордена Кадири. По четвергам мы проводили ночи в медитации и упражнениях под руководством Шейха Каламуддина из братства Сурхани.

- Что еще вы можете рассказать мне о Гурджиеве? Где он жил и кто были его товарищи?

- Он снимал комнату у вдовы Винт Ахмед, вблизи небольшой мечети. Он приходил ко мне ежедневно, на заре, ко времени утренней молитвы и мы проводили день, занимаясь писанием, заострением тростниковых перьев и смешением чернил. Время от времени мы прогуливались в садах и на базарах и слушали сказителей. Он пробыл здесь без одной недели год, и его отослали. Кажется, в Турцию. Остальное мне мало известно. Я учил Гурджиева каллиграфии и мало знаю о его жизни здесь. Я мог бы надеяться иметь лучшего ученика, но он работал добросовестно и горячо.

- Как он пришел к вам?

- Он был послан ко мне Шейхом Муслихуддином, некоторые называют его Саадом, - по имени его великого предшественника из Шираза.

- Что вы думаете о способности Гурджиева в развитии?

- Предугадывать не было моим делом. Как я пытался объяснить, мне была дана задача научить его одному. Как он реагировал на это и реагировал ли он более глубоко, судить об этом было вне моей компетенции. Он следовал определенному пути обучения, на котором я был простым верстовым столбом. Он жаждал учиться и проникнуться традициями моего искусства и традициями Ордена, но как глубоко это было, я не знал. Только учитель, занимавшийся его внутренней отделкой, мог бы сказать об этом, не забывайте, мой друг, что в сфере суфийской активности есть внешняя и внутренние стороны. Они могут различаться, но каждая важна. Суфийские учителя необязательно являются таинственными фигурами. Не все они учат суфизму так, как вы это понимаете через предполагаемые вами каналы. Они могут жить в любом месте и быть плотниками, механиками или рыбаками. Они идут туда, куда их посылают, и, возможно, живут годами, прежде чем к ним присылают ученика. Ты не имеешь на них никакого права, ты не можешь претендовать на их учение. Возможно, они не могут или им нельзя учить человека твоего уровня.

Ищите, но пусть вашим побуждением будет развитие и стремление привести себя в созвучие с Бесконечным, а не обезьянье подражание в затасканной и бесплодной форме, как оно выражается в настоящее время. Ступайте к ученику Али Джамала в Кербале - Шейху Дауду Юсуфу.

8.3 Шейх Дауд Юсуф, церковный деятель, Кербала, Ирак

Адрес шейха был недоступен, его расписание неясным, а возможности аудиенции сомнительны. То, что я не мусульманин, не было, казалось против меня, но то, что я не дервиш, было, конечно, против.

Тем не мене я продолжал зондировать почву. Кто такой Шейх ул Машейх? Кем был Абдуллах Джамави? Из какого ордена был Шейх? Обладает ли он властью суфийских учителей? На все это я получал загадочные ответы. Шейх ул Машейх стоял по отношению к великому Шейху как планета к Бесконечности. Великий Шейх был выше, значительно выше, чем главы Суфиев. Был ли Абдуллах Джамави одним из полюсов (полюсами являются четыре главы суфиев, символизирующие четверти земного шара). Полюсы не известны, за исключением того времени, когда они известны! Является ли тогда великий Шейх Великим учителем всех Орденов? Да, и хранителем традиции. Мусульманской традиции? Нет, традиции, первоначально проявленной через Мусу, Иссу и Мохаммада.

Спустя три недели, в течении которых я терзался сомнениями и перебирал в уме одно за другим полученные мною указания, которые я мог считать таковыми, я получил приглашение встретиться с одним из учеников Шейха в лавке Сулеймана Турка на базаре, где торгуют одеждой.

Я поспешил туда и нашел лавку переполненную покупателями и друзьями. Беседа шла о коврах, о дорожных условиях и спросе на определенные цвета и узоры. Я слушал краем уха, так как некоторые языки были мне непонятны, и я ожидал, к тому же, какого-нибудь указания, относительно того, как и где я мог увидеть Шейха. Правда, записка не содержала в себе никакого обещания, но я был убежден, что через какое-то время он появиться. В этом весьма напряженном состоянии я с трудом расслышал одного из покупателей, обратившегося ко мне с вопросом по-персидски. Я вышел из состояния задумчивости и услышал его вопрос еще раз:

- Как вы думаете, годится ли этот ковер для моих медитаций?

- Да, - сказал я, - не вижу, почему бы нет.

- Не видите, почему нет? - последовал уничтожающий ответ.

- Да потому что вы не смотрите на него. Цвета здесь не гармоничны, они беспокоили бы вас. Узор противостоит позитивному потоку мыслей и нарушает спокойствие ума. Оценивая столь примитивную простую вещь, вы не проявляете особого таланта, тем не менее, вы хотите научиться пониманию от учителя Джурджизаде!

Я подскочил как ужаленный.

- Значит, вы Шейх Дауд?

- Да

- Мне очень жаль, видите ли...

- Я вижу очень ясно

- Видит ли, я хочу сказать...

- Что вы хотите сказать?

Экспериментальное человечество 39.

Конец Русской истории. Большевики способны разрушать только одним своим существованием. П.Д. Успенский.

Хотя прошло более ста лет, это относится и к текущему моменту истории России! Как всё повторяется, никто не способен остановить войну, ситуация тупиковая, так же как и в Первую Мировую войну. Но я ни в коем случае не сравниваю Царскую Россию с современной, хотя я не жил в те времена, но для меня совершенно очевидно - была уничтожена Великая Русская культура, а то что принесли большевики было временным успехом на крови. "Горе строящим крепости на крови и неправдою"

« Между тем атмосфера становилась всё более мрачной. Чувствовалось, что обязательно что-то должно произойти и произойти очень скоро. Но люди, от которых, казалось, зависел ход событий, не были способны увидеть и почувствовать этого. Эти марионетки не могли понять, что им угрожает опасность; они не соображали, что та же самая рука, та же нитка, которая вытягивает из-за куста фигуру разбойника с ножом в руке, заставляет их отвернуться и любоваться луной. Всё было точь-в-точь как в театре кукол.
Наконец разразилась буря. Произошла "великая бескровная революция" – самая бессмысленная и явная ложь, какую только можно придумать. Но ещё невероятнее было то, что люди, находившиеся в центре всех событий, смогли поверить в эту ложь и в окружении убийств говорить о "бескровной" революции.
Помню, в те дни мы говорили о "власти теорий". Люди, которые ждали революцию, возлагали на неё свои надежды и видели в ней освобождение от чего-то, не смогли и не захотели увидеть того, что действительно происходит, а только то, что, по их мнению, должно было произойти.

Когда я прочел на листовке, напечатанной на одной стороне бумаги, известие об отречении Николая II, я почувствовал, что здесь – центр тяжести всего происходящего.
"Иловайский мог бы встать из гроба и написать в конце своих книг: март 1917 года, конец русской истории", – сказал я себе.

Особых симпатий к династии у меня не было, но я просто не желал себя обманывать, как поступали в то время
многие.
Меня всегда интересовала личность императора Николая II; во многих отношениях он был замечательным человеком; но его совершенно не понимали, и сам он не понимал собственной личности. О том, что я прав, свидетельствует конец его дневника, опубликованного большевиками; этот конец относится к тому периоду, когда, преданный и покинутый всеми, он показал замечательную стойкость и даже величие души.
Но, в конце концов, дело было не в нём как личности, а в принципе единовластия и ответственности перед той властью, которую он представлял собой. Верно, что значительная часть русской интеллигенции отвергала этот принцип. И для народа слово "царь" давно утратило своё былое значение. Однако оно по-прежнему сохраняло огромный смысл для армии и бюрократической машины, которая, хотя и была несовершенной, тем не менее, продолжала работать и удерживала всё в равновесии. "Царь" был обязательной центральной частью этой машины; отречение "царя" в такой момент неизбежно приводило к разрушению всей машины; а ничего другого у нас не было. Пресловутое "общественное сотрудничество", для создания которого были принесены столь многочисленные жертвы, как и следовало ожидать, оказалось дутым. События развивались с калейдоскопической быстротой. Армия развалилась в несколько дней. Война фактически прекратилась ещё раньше. Однако новое правительство не желало признать этот факт. Началась новая ложь, Но самым поразительным здесь было то, что людям надо было найти себе что-то такое, чему можно радоваться. Я не говорю о солдатах, которые бежали из казарм или поездов, везших их на бойню, Меня удивляли наши "интеллигенты", немедленно превратившиеся из "патриотов" в "революционеров" и "социалистов". Даже "Новое Время" стало вдруг социалистической газетой; известный Меньшиков написал статью о "свободе"; но, очевидно, так и не сумел переварить свою собственную затею – и оставил её.»

« К тому времени подлинное положение вещей начало определяться. На одной стороне находились большевики, которые ещё не вполне представляли себе, какой невероятный успех их ожидает, но уже почувствовали отсутствие сопротивления и действовали всё более и более дерзко. На другой стороне находилось второе "временное правительство", в котором многие серьёзные люди, понимавшие положение, пребывали на второстепенных постах, зато главные посты занимали ничтожные болтуны и демагоги. Затем была ещё и интеллигенция, сильно пострадавшая в результате войны, а также остатки прежних партий и военные круги. Все эти течения, в свою очередь, делились на две группы. Одна из них, невзирая на все факты и требования здравого смысла, считала возможными мирные переговоры с большевиками, которые очень хитро воспользовались этим, постепенно завоёвывая одну позицию за другой. Другая, понимая невозможность каких бы то ни было переговоров с большевиками, была, тем не менее, разъединена и не выступала активно и открыто.
Народ безмолвствовал, хотя, пожалуй, никогда за всю историю России воля народа не была так ясно выражена. И эта воля заключалась в том, чтобы прекратить войну!
Кто мог прекратить войну? Это был главный вопрос дня. Временное правительство на это не решалось; от военных кругов такое решение, естественно, исходить не могло. Но власть неизбежно должна была перейти к тому, кто первым произнесёт слово "мир". И, как это часто бывает в таких случаях, верное слово раздалось с неверной стороны: слово "мир" произнесли большевики. Прежде всего потому, что им было совершенно всё равно, что говорить. У них не было ни малейшего намерения платить по векселям, поэтому они могли подписывать их сколько угодно. В этом заключалось главное преимущество большевиков, их главная сила.
За всем этим скрывалось ещё и другое: разрушать всегда легче, чем созидать. Насколько легче поджечь дом, чем его построить!
Большевики были носителями разрушения. Ни тогда, ни впоследствии они не могли быть ничем иным, несмотря на всё своё хвастовство, несмотря на всю поддержку своих открытых и тайных друзей. Они могут только разрушать – и не столько даже своими делами, сколько самим своим существованием, разлагающим и разрушающим всё вокруг них. Это особое свойство объясняло их приближающуюся победу и всё, что случилось гораздо позже.
Мы смотрели на вещи с точки зрения системы и могли увидеть не только то, что всё случается, но и как это случается, т.е. как легко всё катится под гору и разбивается, как только сделан хоть один толчок.»

Экспериментальное человечество 38.

О искусстве.

— Не можете ли вы указать какие-нибудь другие произведения объективного искусства? – Есть ли в современном искусстве нечто такое, что можно назвать объективным? Почти все присутствующие задавали Гурджиеву эти и подобные вопросы.
   — Прежде чем говорить об этом, – отвечал Гурджиев, необходимо понять принципы. Если вы уловите принципы, вы сможете сами ответить на свои вопросы. А если не уловите, то мои слова ничего вам не объяснят. Совершенно так же, как было сказано: "Видя, не видят, и слыша, не слышат и не разумеют".
   "Я приведу вам только один пример: музыку. Вся объективная музыка основана на "внутренних октавах". И она вызывает не только определённые психологические результаты, но и явные физические результаты. Существует такая музыка, которая превращает воду в лёд. Существует такая музыка, которая мгновенно убивает человека. Библейская легенда о разрушении при помощи музыки стен Иерихона это легенда как раз об объективной музыке. Простая музыка не разрушит стены, а объективная музыка действительно в состоянии это сделать. Она способна не только разрушать, но и строить. В легенде об Орфее содержатся намеки на объективную музыку, ибо Орфей передавал знание посредством музыки. Музыка заклинателей змей на Востоке есть приближение к объективной музыке, хотя и весьма примитивное. Нередко это всего одна нота, которую долго тянут с небольшими подъёмами и падениями; но в этой единственной ноте постоянно слышатся "внутренние октавы", недоступные слуху, но ощущаемые эмоциональным центром. И змея слышит эту музыку, строго говоря, чувствует её и повинуется ей. Если взять такую же музыку, но более усложнённую, ей будут повиноваться и люди.

"Итак, вы видите, что искусство-это не просто язык, но нечто гораздо большее. И если вы свяжете только что сказанное мной с тем, что я уже говорил о разных уровнях бытия человека, вы поймёте то, что говорится об искусстве.

О влиянии музыки, звука на растения и человека см. «Всё и вся» гл.41 «Бухарский дервиш Хаджи Асвац Трув.

Экспериментальное человечество 37.

Проблема эзотеризма.

Проблема эзотеризма. Особенности четвертого пути.
Жизнь человечества к которому мы принадлежим, управляется силами, исходящими из двух источников: во-первых, это влияние планет, полностью механичные и воспринимаемые как массами людей, так и отдельными индивидами совершенно невольно и бессознательно; во-вторых, из внутренних кругов человечества, о существовании и значении которых большинство человечества даже не подозревает, как не подозревает оно и о влиянии планет. (Хотя вполне возможно сознательное космическое влияние, препятствующее эволюции человечества, как уже говорилось выше).
Существует четыре круга человечества, внешний, средний первый круг, средний второй круг и внутренний круг. Человечество к которому мы принадлежим, т. е. все историческое и доисторическое человечество, известное науке и цивилизации, составляет лишь внешний круг человечества, внутри которого существуют еще три круга. Внутренний круг, или эзотерический состоит из людей, которые достигли высочайшего уровня развития. Ближе к нему находиться средний, второй круг или мезотерический, затем следует средний первый круг, который ближе всего к внешнему кругу человечества. Средний первый круг называется экзотерическим.
Наибольшим знанием и пониманием обладают люди внутреннего круга. С приближением к внешнему кругу знания уменьшаются и приобретают механический и теоретический характер, понимание также убывает.
Внешний круг - это круг механического человечества, к которому принадлежим и мы и который только и знаем.
Первый признак этого круга заключается в том, что среди принадлежащих к нему людей нет и не может быть общего понимания; каждый понимает по-своему и все понимают по-разному.
Вход во внутренние круги возможен через четыре пути; три традиционных - путь факира, монаха и йогина, и четвертый путь для всех, кто не может следовать по трем этим путям. Фундаментальное различие между первыми тремя путями, с одной стороны, и четвертым, с другой, заключается в том, что первые три пути связаны с постоянными формами и общественными институтами, которые на протяжении долгих исторических периодов почти не менялись. В основании этих институтов лежит религия. Там, где существуют школы йоги, они по внешности почти не отличаются от религиозных школ. В различные периоды истории, в разных странах существовали и продолжают существовать всевозможные общества или ордена факиров.
Четвертый путь отличается то старых и новых путей тем, что он не бывает постоянным. Он не имеет постоянных форм, с ним не связаны какие-либо общественные институты. Он возникает и исчезает, управляемый своими собственными законами.
Четвертый путь невозможен без какой-то работы определенного значения, без какого-то начинания вокруг которого и в связи с которым он существует. Когда эта работа окончена, т. е. поставленная цель достигнута, четвертый путь исчезает, т. е. исчезает в данном месте, исчезает в данной форме, продолжаясь, может быть, в другом месте и в другой форме. Школы четвертого пути существуют для нужд работы, которая проводится в связи с такого рода начинаниями, и никогда не существуют сами по себе, как школы для целей воспитания и обучения.
Школы продолжают существовать до тех пор, пока эта работа продолжается. Когда она закончена, школы закрываются. Люди, которые начали работу, покидают сцену; а те, кто научился от них всему, чему можно научиться, и способны теперь самостоятельно продолжать путь, начинают в той или иной форме личную работу. Но иногда случается так, что, когда закрывается школа, остается много людей, находившихся около работы, наблюдавших внешний ее аспект, и воспринимавших всю работу в этом внешнем аспекте. Не сомневаясь ни в самих себе, ни в правильности своих выводов и своего понимания, они решают продолжать работу. Для этого они создают новые школы, учат людей тому, чему научились сами и дают им те обещания, которые когда-то получили. Естественно, все это остается лишь внешним подражанием. Однако, оглядываясь на историю, мы почти не способны распознать, где кончается подлинная работа и где начинается подражание. Собственно говоря, почти все, что мы знаем о разнообразных оккультных, масонских и алхимических школах, относится к такому подражанию.
Но и подобные псевдооккультные системы играют свою роль в работе и деятельности эзотерических кругов. А именно: они служат посредниками между человечеством, погруженным в материалистическую жизнь, и школами, заинтересованными в обучении определенного числа людей, как для целей собственного существования, так и для работы космического характера, которую они могут выполнять.
Нет и не может быть никакого внешнего посвящения. В действительности существует только самопосвящение, самопризвание. Системы и школы могут указывать методы и пути; но никакая система и никакая школа не в состоянии выполнить за человека ту работу, которую он должен сделать сам. Внутренний рост, изменение бытия, целиком зависят от работы, которую человек должен произвести над самим собой.
Особенностью четвертого пути является также то, что для продвижения на более высокий уровень бытия и знания, учитель должен поднять на свой уровень кого-нибудь из учеников, для этого нужны не просто усилия, а "сверхусилия". Идея "сверхусилия" занимает важное место в системе Гурджиева.
О людях, которые не подходят для четвертого пути, Гурджиев говорил:
- Существует лишь одна вещь не совместимая с работой, - "профессиональный оккультизм", иными словами, профессиональное шарлатанство. Все эти спириты, целители, ясновидящие и так далее, даже люди, тесно с ними связанные, - все они для нас не годятся. Вы должны помнить это и следить за тем, что бы не говорить с ними много, потому что все, чему они научатся от вас, они употребят для своих целей, т. е. для того, что бы дурачить других. Есть и другие категории людей, непригодных для нас. (Я бы отнес к этой категории усердствующих последователей-фанатиков, они есть везде и всегда. Гурджиев называл таких ортодоксодураками. Я так же ничего особенно плохого не вижу в подражании, при условии, что группа в своей работе отдаёт себе отчёт в том, что она вынуждена так поступать, так как нет учителей, а люди хотят работать над собой методически, найти свою систему, и рассуждают примерно так: «Нам нужна помощь, мы не претендуем на связь с таинственными силами и скрытыми учителями и связи с потусторонним миром, мы работаем без чванства и сектантской исключительности и будем
рады принять наставления и руководство Знающих.»
Эта система - для тех, кто уже искал и испепелил себя. Те, кто не искал и не ищет, в ней не нуждается.

Экспериментальное человечество 36.

Диаграмма всего живого. Проблема пищи.

На одной встрече, куда было приглашено довольно многой новых людей, ранее не слышавших Гурджиева, ему задали? вопрос: "Бессмертен человек или нет?"
— Постараюсь ответить на этот вопрос, – сказал Гурджиев, – но предупреждаю вас, что его нельзя рассмотреть достаточно полно с тем материалом, который имеется в общепринятом языке и обычном знании.
. Я говорю об этом только для того, чтобы показать вам, как всё неясное и как легко приводят человека к иллюзии такие слова, как "бессмертие". На самом же деле нет ничего бессмертного; смертен даже Бог. Но существует огромная разница между человеком и Богом, и, разумеется, Бог смертен иначе, не так, как человек. Было бы гораздо лучше, если бы вместо слова "бессмертие" мы использовали другую форму – заменили бы его выражением "посмертное существование". У человека имеется возможность посмертного существования. Но возможность – это одно, а осуществление возможности – нечто совсем другое.

Далее Гурджиев опять нарисовал диаграмму "луча творения" и около Земли поместил физическое тело человека.
— Это обычный человек. – сказал он, – человек номер один, два, три и четыре. У него есть только физическое тело; оно умирает, и от него ничего не остаётся. Оно состоит из земных материалов и после смерти возвращается в землю. Это – прах, и он возвращается в прах. Говорить о какого-то рода "бессмертии" для человека подобного сорта невозможно. Но если человек имеет второе тело (он начертил второе тело напротив планет), это второе тело состоит из материала мира планет и может пережить смерть физического тела; второе тело не бессмертно в полном смысле слова, потому что спустя определённый промежуток времени тоже умирает; тем не менее, оно не умирает вместе с физическим телом.
"Если у человека есть третье тело (он поместил третье тело на диаграмме напротив Солнца), оно состоит из материала Солнца и может существовать после смерти "астрального тела".
"Четвёртое тело состоит из материала звёздного мира, т.е. из такого материала, который не принадлежит исключительно Солнечной системе; и потому, если оно кристаллизовалось в пределах этой системы, внутри неё нет ничего, что могло бы разрушить такое тело. Это означает, что человек, обладающий четвёртым телом, бессмертен в пределах Солнечной системы.


"Теперь вы видите, почему невозможно сразу ответить на вопрос, бессмертен человек или нет. Один человек бессмертен, другой нет, третий стремится стать бессмертным, четвёртый считает себя бессмертным – а представляет собой просто кусок плоти".

По учению Гурджиева существует семь порядков материальности, согласно семи мирам "Луча творения". По "закону трех сил", материальности или субстанции, через которые проявляются эти три силы, будут иметь разные свойства, в зависимости от того, какая сила в данный момент проявляется через эту субстанцию.
Четыре аспекта, или состояния, каждой субстанции имеют определенные названия.
Когда субстанция является проводником первой, активной силы, она называется "углеродом" и, подобно углероду в химии обозначается буквой C. Когда субстанция является проводником второй, пассивной силы, она называется кислородом и, подобно кислороду в химии, обозначается знаком O. Когда субстанция является проводником третьей, нейтрализующей силы, она называется "азотом" и, подобно азоту в химии, называется буквой N.
Когда субстанция берется безотносительно к проявляющейся через неё силе, она называется "водородом" и подобно водороду в химии, обозначается буквой H.
Активная, пассивная и нейтрализующая силы обозначаются цифрами 1,2 и 3, а субстанции - буквами C, O, N, и H. Сочетание этих сил или "углерода", "кислорода" и "азота" дадут материю соответствующего порядка "водорода", согласно закону октав.
По порядку своего действия виды силы стоят в следующей последовательности: 1,2,3, т. е. соответственно формам материи: "углерод", "кислород" и "азот". Но по плотности материи они будут располагаться в ином порядке: "углерод", "азот" "кислород", т. е. 1,3,2, потому что "кислород" - 2 плотнее "азота" - 3.
1+2+3=6 - т. е. H6 - "водород"
Первая триада: до C 1 1 1
cи O 2 3 2 H6
ля N 3 2 3

Вторая триада: ля C 2 2 2
соль O 4 6 4 H12
фа N 6 4 6

Третья триада: фа C 4 4 4
- O 8 12 8 H24
ми N 12 8 12

В третьей триаде между "фа" и "ми" интервал - "толчок", неизвестное влияние.
Четвертая триада: ми C 8 8 8
ре O 16 24 16 H 48
до N 24 16 24
Пятая триада "до", "си", "ля" дает водород 96 (H 96)

Пятая триада: до C 16 16 16
си O 32 48 32 H 96
ля N 48 32 48
Всего таких триад двенадцать с интервалами между "фа" и "ми", т. е. двенадцать форм "водорода" от Н6 до Н12288.
Эти двенадцать форм "водорода" представляют двенадцать категорий материи, которые содержаться во вселенной, от Абсолютного до Луны; и сели бы удалось установить в точности, какие из этих видов материи образуют человеческий организм и действуют в нем, это само по себе определило бы место, которое человек занимает в мире.
Эти формы материи, формы "водорода" являются источниками энергии и пищи для разных существ.
Человек употребляет обычную пищу которую мы едим, воздух, которым мы дышим и впечатления.
Человек представляет собой как бы трехэтажную фабрику, которая преобразовывает грубые формы материи в более тонкие. Эти тонкие субстанции в принципе могут накапливаться в организме и идти на строительство тонких тел, но, как правило, все эти субстанции, вся эта энергия, расходуется в процессе жизни.
Каждая форма "водорода" или субстанция имеет свою плотность, частоту вибраций. Чем выше частота (плотность) вибраций, тем более тонкая субстанция. Плотность вибрации материи показывает степень разумности данного ее вида. Гурджиев говорил: "Вы должны помнить, что в природе нет ничего мертвого и неодушевленного. Все по-своему живо и сознательно, все разумно. Только эта сознательность и разумность выражается по-разному на разных уровнях бытия, т. е. в разных масштабах.
"Таблица форм водорода", которой пользуются для определения плотности материи и скорости ее вибраций, служит в то же время и для определения ее разумности и сознательности, потому что степень сознательности соответствует степени плотности, или скорости вибраций. Это означает, что чем плотнее материя, тем менее она сознательна и менее разумна.
Подлинно мертвая материя начинается там, где прекращаются вибрации. Но при обычных условиях на поверхности Земли не стоит и думать о мертвой материи. И наука не в состоянии создать ее. Вся материя, которую мы знаем, - это живая материя; и она по-своему разумна.
Применение "таблицы форм водорода" для определения разных свойств вещей и живых существ, состоящих из многих видов "водорода", основано на том принципе, что в каждом живом существе и в каждой вещи имеется определенный вид "водорода", составляющий центр ее тяжести; это так сказать "средний водород" из всех форм "водорода", составляющих данное существо или вещь.
Центр тяжести среднего этажа человека это "водород 96".
"Разумность" "водорода 96" определяет и среднюю "разумность" "человека", т.е. физического тела человека. Центром тяжести "астрального тела" будет "водород 48". Центром тяжести третьего тела будет "водород 24", а четвертого - "водород 12".

В точном знании классификация существ производится в соответствии с космическими признаками. Фактически, эти признаки являются точными, одними и теми же для всех живых существ, и это позволяет нам установить класс и вид разумного существа с высочайшей точностью - как по отношению к другим существам, так и к его собственному месту во вселенной.
Эти признаки - черты бытия. Космический уровень бытия любого живого существа определяется:
Во-первых, тем, что это существо ест;
Во-вторых, тем, чем оно дышит;
В-третьих, средой, в которой оно живет.
Таковы три космические признаки бытия.
Эти космические черты бытия немедленно связываются с определением разумности согласно "таблице форм водорода". Разумность материи определяется тем существом, которому она может служить пищей. Человек не может изменить свою пищу и воздух, улучшить их, но он может изменить свои впечатления и таким образом ввести в организм тонкие формы "водорода". Именно на этом основывается возможность эволюции. Человек вовсе не обязан питаться тусклыми впечатлениями "водорода 48", он может получить "водород 24, 12, 6" и даже 3.
Чтобы это сделать сознательно, нужно развить свою чувствительность до определенного уровня, т. е. иметь развитое "астральное тело". Нужно различать какие "впечатления" к каким формам "водорода" относятся.
Начинающие это сделать не могут, на это уходят многие годы, а то и вся жизнь, при условии правильного приложения усилий и при правильном, грамотном руководстве"Диаграмма всего живого" (на стр.91) несколько отличается от других диаграмм, но не противоречит им. Она уводит далеко за пределы того, что называется "живыми существами", как вверх, так и вниз.
Согласно этой диаграмме, каждый вид существ, каждая степень бытия определяется тем, сто служит пищей данному виду существ или бытию данного уровня, и тем, для кого они сами служат пищей, ибо в космическом порядке каждый класс существ питается определенным классом низших существ, и сам является пищей для определенного класса высших существ.
Каждый квадрат означает определенный уровень бытия. "Водород" в нижнем кружке показывает, чем питается данный класс существ. "Водород" в верхнем кружке - класс, который питается ими. А "водород" в среднем кружке - это средний "водород" данного класса, показывающий, что это за существо.
Место человека находиться в седьмом квадрате снизу или в пятом квадрате сверху. Согласно этой диаграмме, человек представляет собой "водород 24", питается "водородом 96", и сам является пищей для "водорода 6". В следующем квадрате под человеком будут "позвоночные", а за ними "беспозвоночные". "Беспозвоночные" - это "водород 96". Следовательно, человек питается беспозвоночными.
Затем идут растения, минералы, металлы, которые составляют отдельную группу среди минералов; следующий квадрат не имеет названия в нашем языке, потому что мы не встречаемся с материей в таком состоянии на поверхности Земли. Этот квадрат приходит в соприкосновение с абсолютным.
За человеком вверх находятся неизвестные существа, которых условно назвали "ангелами" и "архангелами". Из этой диаграммы следует, что человек должен питаться беспозвоночными, т. е. растениями, насекомыми и. т. д., а сам должен служить пищей для "архангелов". ( в данном случае пищей служит энергетическое тело человека)
Проблема пищи для человека, стремящегося к сознательному бытию, заключается в том, что в течение жизни он должен успеть научиться питать свою тело, ("тонкие тела") извлекать жизненную энергию из пространства. Речь также может идти и о транс мутации физического тела в энергетическое. Ясно, что для обычных людей, т. е. людей номер 1,2, и 3 эта проблема не стоит, так как они никогда этому не научаться и даже не хотят знать о такой возможности, хотя могут считать себя бессмертными по своей вере. Для человека номер 4 и 5 стоит вопрос как это сделать, какая энергия подходит и как ее накопить. Здесь выясняется, что именно человек является наиболее легким источником энергии для другого человека. Физическое тело с его "тонкими телами" является таким источником.
Мы общаемся, обмениваемся впечатлениями - это естественно и законно, это и есть обмен энергией сознательно или бессознательно.
Но есть другие возможности, которые используются людьми, достигшими определенного уровня развития, о них упоминается в разных источниках, в частности в даосских. Я хочу в качестве примера привести высказывание Блаватской и Кастанеды.
"По счастью, для человеческой расы "Избранная Раса" уже сделалась носителем высочайших воплощений Дхиани (духовно и умственно), прежде чем человечество стало вполне материальным. Когда последние под-расы Третьей Расы - за исключением некоторых самых низких - погибли вместе с великим Лемурийским Материком, "Семена Троицы Мудрости" уже приобщились к тайне бессмертия на Земле, этому дару, который позволяет одной и той же Высокой Личности переходить из одного изжитого тела в другое. (Т.2, с.338) (Тут речь идёт о захвате других молодых физических тел более сильным сознанием, перенос сознания)
В своих личных мемуарах Блаватская упоминает одного своего знакомого адепта, который, изжив свое физическое тело, переносил свое сознание, энергетическое тело в физическое тело другого человека, используя для этого тело ребенка.
У Кастанеды два примера, правда, тут речь идёт не о переносе сознания в другое тело, а о отборе и поглощении жизненной энергии у другого человека для продолжения своего физического существования, но так же возможен и захват тела другого человека. Первый - это когда сильный маг (с большой жизненной силой и физически) или группа сильных магов отслеживают другого сильного мага, ловят его и съедают, причем, живьем, чтобы жизненная энергия не успела оторваться от физического тела и рассеяться, а перешла в них. Такие люди становились преследователями своих жертв, вампирами, охотниками за людьми. Таких людей уже якобы нет в живых. Но их "астральные оболочки" могут существовать тысячелетия, и через предметы, сохранившиеся в развалинах древних храмов и в других местах, на которых фокусировалось второе внимание этих людей, могут "достать" любого человека, который имел неосторожность воспользоваться таким предметом. Они пожирают его жизненную силу и разум. Человек сходит с ума или умирает.
Второй пример - это наставник линии нагуалей дона Хуана "учитель учителей" или, как его называют в книге, "арендатор", "жилец", "бросивший вызов смерти".
Он тоже отыскивает сильного мага, нагуаля с большим запасом жизненной силы и предлагает "сделку", правда под "нажимом". В обмен на заимствованную энергию, он учит премудростям магии, изменять уровни осознания. Сливая свое энергетическое тело с энергетическим телом другого мага, он (или она) втягивает излишек энергии в себя, производя какие-то для этого "манипуляции".
Увы! За все в нашем мире приходится платить.

Экспериментальное человечество 35.

О влиянии разных сил на эволюцию человечества

Как уже говорилось, эволюция по Гурджиеву следует согласно "Лучу творения", является результатом действия Трех Сил, а также подчиняется закону октав, семи интервалов, семи периодов. Число семь у Гурджиева также является магическим, как и у Блаватской. (Гурджиев упоминает о законе девяти, «а может всё таки девять?», и больше ничего об этом, одна фраза, то есть у него были сомнения. У китайцев так же фигурирует цифра девять, но источник точно назвать не могу, забыл, к тому же информации почти нет. В.Р.)

"Эволюционирующей частью органической жизни является человечество. И в нем есть своя эволюционирующая часть. Мы не обладаем ключом для того, чтобы говорить, в каком периоде эволюции планет мы существуем и есть ли у Земли и Луны время, чтобы ждать соответствующей эволюции органической жизни. Но люди, которые знают, могут, конечно, иметь об этом точные сведения, т. е. могут знать на какой стадии своей возможной эволюции находится Земля, Луна и человечество. Мы не в состоянии этого знать; однако нужно иметь в виду, что число вариантов никогда не бывает бесконечным. Однако, рассматривая жизнь человечества как мы ее знаем исторически, приходится признать, что человечество движется внутри какого-то круга. В одном столетии оно уничтожает все то, что создало в другом, и прогресс в области механических вещей за последний век был достигнут за счет других, более важных вещей. Вообще говоря, есть основания думать и утверждать, что человечество пребывает в застое, а отсюда - прямая дорога к падению и вырождению. Застой означает, что процесс находится в состоянии равновесия. Появление какого-то одного свойства сейчас же вызывает появление другого, ему противоположного. Рост знания в одной области, приводит к росту невежества в другой; утонченности в одной сфере противостоит вульгарность в другой; свобода в одном отношении порождает рабство в другом; исчезновение одних суеверий сопровождает появление и рост других - и так далее.

Если мы применим теперь закон октав, то увидим, что процесс, находящийся в равновесии и протекающий определенным образом, нельзя изменить в любой момент, когда нам этого хочется. Изменить его и направить по новому пути можно лишь на "перекрестках". В промежутках между перекрестками сделать ничего нельзя. Но если процесс проходит "перекресток" и ничего не происходит, это значит, что ничего не сделано; и в этом случае не удастся сделать в последствии, так что процесс будет продолжаться и развиваться согласно механическим законам; и даже если люди, принимающие участие в процессе будут предвидеть неизбежную гибель всего, они ничего не смогут сделать. Повторяю, сделать нечто можно только в определенные моменты, которые я только что назвал "перекрестками" и которые в октавах мы называем "интервалами" - "ми-фа" и "си-до". Конечно, существуют много людей, которые считают, что человечество идет не по тому пути, по которому оно, на их взгляд, должно идти. И вот они изобретают разные теории, которые, по их мнению, должны изменить всю жизнь человечества. Один придумывает одну теорию, другой немедленно изобретает противоположную, - и оба ждут, что все им поверят. Многие действительно верят первой или второй теории. А жизнь, естественно идет своим путем, однако люди не престают верить своим и чужим теориям, убежденные, что можно что-то сделать. Все эти теории, разумеется, совершенно фантастичны, в основном потому, что не принимают в расчет главного, а именно той подчиненной роли, которую играют в мировом процессе человечество и органическая жизнь. Интеллектуальные теории ставят человека в центр мироздания, для человека существует и Солнце, и звезды, и Луна, и Земля. Они забывают даже об относительных размерах человека, о его ничтожестве, о его преходящем существовании и обо всем прочем. Они уверяют, что человек при желании способен изменить всю свою жизнь, т. е. организовать ее на рациональных началах. То и дело появляются все новые и новые теории, вызывая в то же время противоположные. Все эти теории и борьба между ними, несомненно, и есть одна из тех сил, которые удерживают человечество в его нынешнем положении. К тому же распространенные ныне теории всеобщего благосостояния и всеобщего равенства не только неосуществимы, но и сам процесс их осуществления оказался бы роковым. (сказано в 1916 г.) все в природе имеет свою цель и задачу - как страдания людей, так и их неравенство. Уничтожение неравенства уничтожило бы саму возможность эволюции; уничтожение страданий означало бы, во-первых, уничтожения целого множества восприятий, для которых существует человек, во-вторых, уничтожение "толчка", т. е. силы, которая одна лишь и способна изменить положение. И так обстоит дело со всеми рациональными теориями".

Успенский спрашивал Гурджиева: - "Можно ли сказать, что существует сознательная сила, которая борется с эволюцией человечества"?

- С известной точки зрения, можно, - ответил Гурджиев.

- Есть два процесса, которые иногда называют "эволюционным" и "инволюционным". Различие между ними следующее: инволюционный процесс начинается сознательно в Абсолютном; но уже на следующей ступени становится механистичным, и по мере его развития механистичность возрастает. Эволюционный же процесс начинается полусознательно; однако по мере развития становится все более и более сознательным. Но в некоторые моменты инволюционного процесса могут возникнуть сознание и сознательность, противодействующие процессу эволюции.

Откуда берется это сознание? Конечно, из эволюционного процесса. Эволюционный процесс должен протекать без помех. Любая остановка вызывает отрыв от основного процесса. Такие отдельные обрывки сознания, которые остановились, в своем развитии, могут объединяться, и, во всяком случае, некоторое время жить и бороться с эволюционным процессом. В конце концов, все это делает эволюционный процесс более интересным. Вместо борьбы с механическими силами в определенные моменты может возникнуть борьба с сознательным противодействием могущественных сил, хотя, конечно, их нельзя сравнить с теми силами, которые направляют эволюционный процесс. Эти противодействующие силы иногда даже могут победить, и вот по какой причине: силы, руководящие эволюцией обладают более ограниченным выбором средств; они могут использовать только некоторые средства и методы. А противодействующие силы не ограничены в выборе средств и могут воспользоваться любыми способами, в том числе такими, которые приводят к временному успеху, а в конечном итоге уничтожают в данном пункте, как эволюцию, так и инволюцию. (Как тут не вспомнить бога, который позавидовал Адаму, который "стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы ни простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно")

Но, как я уже сказал, этот вопрос не имеет для нас практического значения. Нам важно лишь установить признаки начинающейся и протекающей эволюции. И если мы вспомним о полной аналогии между человечеством и человеком, нам нетрудно будет решить, эволюционирует ли человечество. Можем ли мы, например, сказать, что жизнь управляется группой сознательных людей? Где они? И кто они? Мы видим как раз обратное: жизнью управляют наименее сознательные люди, такие люди, которые глубже всех погружены в сон.

Можем ли мы сказать, что наблюдаем в жизни преобладание самых лучших, самых сильных, самых храбрых? Ничего подобного! Наоборот, мы видим преобладание всех видов вульгарности и глупости.

Можем ли мы сказать, что в жизни наблюдается стремление к единству, к единению? Конечно, нет. Мы видим лишь новые разделения, новую вражду, новое непонимание.

Экспериментальное человечество 34.

О состояниях сознания
- Нельзя понять ни психической, ни физической функции человека, - говорил Гурджиев, - если не постичь того факта, что они могут работать в разных состояниях.
Всего существуют четыре состояния сознания, возможные для человека. Но обыкновенный человек, т .е. человек номер один, два и три, живет только в двух самых низких состояниях, два боле высоких ему не доступны (Второе и Третье внимание); и хотя у него могут появиться вспышки этих состояний, он не способен их понять и судит с точки зрения тех состояний, которые ему привычны.
Два обычных, т. е. низших состояния сознания - это, во-первых, сон, иными словами, пассивное состояние, в котором человек проводит треть, а очень часто и половину своей жизни. Во-вторых, состояние, в котором люди проводят остальную часть своей жизни, когда они гуляют по улицам, пишут книги, разговаривают на возвышенные темы, принимают участие в политической деятельности, убивают друг друга. Люди полагают это состояние сознания активным, называют его "ясным сознанием", "бодрственным состоянием сознания". Но кажется, что такой термин, как "ясное сознание" или "бодрственное состояние сознания", - придуман в шутку - особенно когда вы поймете, чем в действительности должно быть ясное сознание, и что представляет собой то сознание, в котором человек живет и действует.
Третье состояние сознания - это вспоминание себя, или само сознание, или сознание своего бытия. Обычно считают, что мы обладаем этим состоянием сознания или можем им обладать если захотим. Наши наука и философия просмотрели тот факт, что мы не обладаем им и не можем создать его в себе исключительно силой желания или решения.
Четвертое состояние сознания называют объективным состоянием сознания. В этом состоянии человек может видеть вещи такими, каковы они суть. Проблески такого состояния также случаются у человека; в религиях всех народов есть указания на его возможность, которую называют "просветлением" и разными другими именами; но описать его словами нельзя.
Однако единственный правильный путь к объективному сознанию походит через развитие самосознания. Если искусственно привести обычного человека в состояние объективного сознания и потом возвратить в состояние обычного сознания, он ничего не вспомнит и подумает, что временно потерял сознание. Но в состоянии самосознания у человека могут быть вспышки объективного сознания, и он способен их запомнить. Четвертое состояние сознания у человека означает и совершенно иное состояние бытия; это результат внутреннего роста, длительной и трудной работы над собой.
Есть другие мнения о состояниях сознания, о которых я (В.Р.) хочу упомянуть.
По учению дона Хуана существует три степени внимания (сознания) - первое, второе и третье. "Внимание суть упорядоченное и усиленное процессом жизни осознание". Определение осознанию не дается, только говориться, что осознание - это эманации, эманации Орла (Непостижимого). Выделенные и усиленные эманации видящие называют правосторонним или нормальным осознанием, тоналем, этим миром, известным, первым вниманием. Обычный человек называет это реальностью, рациональностью, здравым смыслом". ("ясным сознанием")
Второе внимание - это эманации, которые обычно не подлежат выделению у обычного человека, второе внимание также называют левосторонним осознанием, повышенным осознанием, вниманием нагуаля, которое может иметь разную глубину, интенсивность и развитие. У обычного человека оно может проявиться в результате травмы, психического расстройства, болезни, наркотиков, алкоголя, истощения и его все же можно развить под руководством того человека, кто им обладает.
Второе внимание - это неустойчивое состояние сознания, вход в которое без особой необходимости нежелателен. Втрое внимание не делает автоматически человека мудрее. Более того, нет никаких процедур или способов, с помощью которых можно обучить или достичь внимание нагуаля (второго внимания), т. е. не существует определенных стандартов или точных шагов, точно также как не существует точных процедур обучения обычному состоянию сознания (первому вниманию).
Существует также предание, что когда Будда сказал своим ученикам, что "просветление", которого достигают будды недостижимо никакими методами, то часть из них покончила с собой.
"Втрое внимание или левостороннее осознание это - трясина, настолько сложная и причудливая, что трезвые и уравновешенные видящие входят в нее только при строго определенных условиях. Вся сложность состоит в том, что забраться во второе внимание просто, а противиться его зову практически невозможно".
Когда эманации со всей вселенной собираются в некоторой точке человеческого существа - происходит восприятие. Эту точку сбора эманаций назвали точкой сборки. Перемещение или движение этой точки это и есть изменение восприятия или уровней сознания.
Рассматривается два основных положения точки сборки - положение разума и положение безмолвного знания, между ними промежуточные положения. Когда-то восприятие человечества (точка сборки) находилось в положении безмолвного знания, но потом оно переместилось в место разума, где оно сейчас и находится. Но точка сборки не точно находится в положении разума, точно также она не точно находилась в прошлом в положении безмолвного знания.
"Вот почему истинные лидеры человечества всегда были теми редчайшими человеческими существами, чьим точкам сборки случалось находиться в точном положении либо разума, либо безмолвного знания. Остальное человечество, сказал дону Хуану старый Нагуаль, было только публикой, аудиторией. В наши дни они являются поклонниками разума. В прошлом они были поклонниками безмолвного знания. Они были теми, кто восхищался и слагал оды героям в любом из этих положений.
Нагуаль настаивал, что человечество провело большую часть своей истории в положении безмолвного знания и что этим объясняется наше великое и страстное желание обрести его вновь.
Нагуаль Элиас заверил дона Хуана, что только те человеческие существа, которые являются образцами разума, могут легко сдвигать свою точку сборки и быть образцами безмолвного знания. Он сказал, что только те, кто пребывает точно в одном из этих положений, могут ясно видеть другое положение, и что именно таким и был путь, приведший к эпохе разума. Положение разума было ясно видно из положения безмолвного знания.
Старый Нагуаль сказал дону Хуану, что односторонний мост от безмолвного знания к разуму называется "озабоченностью". Это озабоченность, которую истинные люди безмолвного знания ощущали относительно источника всего, что они знали. А второй односторонний мост, от разума к безмолвному знанию, называется "чистым пониманием". Это понимание, которое говорит человеку разума, что разум - лишь один единственный островок в бесконечном архипелаге.
Нагуаль добавил, что человеческое существо, в распоряжении которого находятся оба эти моста, является магом, имеющим прямой контакт с Духом, жизненной силой, которая делает оба положения возможными".
Третье внимание описывается в учении дона Хуана в терминах точки сборки и энергетического тела. О нем почти ничего не говорится, но вход в него возможен только через второе внимание. К третьему вниманию стремились все маги линии дона Хуана. Оно считается состоянием "свободы". Так же упоминается, что есть люди третьего внимания. Успенский описывал опыт Гурджиева над двумя учениками, которых он вводил в "повышенное" состояние сознания, он назвал это отделением "личности" от "сущности". Выйдя из этого состояния, на следующий день они ничего не помнили.
В учении Гурджиева проявляется тенденция о познаваемости Мира, даже Бога можно взвесить и измерить. Дон Хуан говорил Кастанеде, что это безумие считать Мир познаваемым!

Экспериментальное человечество 33.

О магии
На лекциях часто задают вопрос, что такое "черная магия". Я отвечаю, что нет ни красной, ни зеленой, ни желтой магии. Есть "механичность", т. е. то, что "случается", и есть "делание", т. е. магия.
А "делание" возможно только одного рода; двух родов "делания" не бывает. Но возможна фальсификация, подражание внешнему проявлению "делания", которое не приводит ни к каким объективным результатам, но которое способно обмануть наивных людей и вызвать у них веру, ослепление, энтузиазм и даже фанатизм.
Вот почему в истинной работе, т. е. в истинном "делании", не допускается создание у людей ослепления. Так называемая "черная магия" связана с ослеплением; это игра на человеческих слабостях. "Черная магия" вовсе не означает магии зла. Раньше я уже говорил, что никто не действует в интересах зла, ради зла. Каждый человек действует всегда в интересах добра, как он его понимает. Точно также неверно утверждать, что "черная магия" непременно эгоистична, что в "черной магии" человек стремиться достичь каких то результатов для себя лично. Это вовсе не так. "Черная магия" может быть вполне альтруистичной, стремиться к благу человечества, к спасению его от подлинного или воображаемого зла. Но то, что называют "черной магией", имеет одну определенную черту. Эта черта - тенденция использовать людей для каких-то своих, пусть даже наилучших целей без их знания и понимания - вызывая у них веру, ослепление или страх. (Поэтому все религии – черная магия, даже хуже, а так же секты, особенно в том числе и современных последователей Гурджиева, он никому не передавал своих полномочий, особенно дегенератам из Америки. В.Р.)
Но нужно в этой связи помнить, что "черный маг" добрый или злой, всегда является продуктом школы. Он чему-то научился, что-то услышал, что-то знает. Это просто "полуобразованный человек", который или был удален из школы, или сам ее оставил, решив, что уже достаточно знает, что более не должен ничему учиться, что может работать самостоятельно и даже направлять работу других. Всякая "работа" подобного рода приводит лишь к субъективным результатам, иначе говоря, только увеличивает обман и углубляет сон, вместо того, чтобы их уменьшить. Тем не мене можно чему-то научиться и у "черного мага", хотя и не прямым путем. Иногда он может даже случайно сказать правду. Вот почему я говорю, что есть вещи, намного худшие, чем "черная магия". Таковы всевозможные "оккультные" и теософические общества и группы. Их учителя не только не были в какой-либо школе, но и не встречали никого, кто был в школе. Их работа сводится к простому обезьяньему копированию. Однако подражательная работа подобного рода приносит большое удовлетворение. Один человек чувствует себя "учителем", другой - "учеником", и каждый испытывает удовлетворение. Здесь нельзя обрести понимание своего ничтожества; и если даже люди уверяют, что оно у них есть, все это иллюзия и самообман, если не прямой обман. Наоборот, вместо понимания своего ничтожества, члены таких кружков обретают чувство собственной важности, и их ложная личность растет.
Сначала очень трудно проверить, верно, или неверно ведется работа, правильны или неправильны получаемые указания. В этом отношении теоретическая часть работы может оказаться полезной, - исходя из этого ее аспекта, человеку легче судить о ней. Ему известно, что он знает, и чего не знает, чему можно научиться обычными способами и чему нельзя. И если он узнает что-то новое, что-то такое, чего нельзя узнать обычным путем из книг и. т. п., это до некоторой степени является гарантией того, что и практическая сторона тоже будет правильной. Но, разумеется, и это не дает полной гарантии, и здесь возможны ошибки. Все оккультные и спиритические общества уверяют, что они обладают новым знанием, и находятся люди, которые этому верят.
В правильно организованных группах не требуется никакой веры; необходимо только немного доверия, да и то лишь на короткое время, ибо чем скорее человек начнет проверять то, что слышит, тем лучше для него.
Борьба против ложного "Я", против главной черты, главного недостатка человека, - важнейшая часть работы и ее следует вести на деле, а не на словах. Учитель дает каждому ученику определенные задачи, для выполнения которых требуется победа над главным недостатком. Когда ученик выполняет их, он борется с самим собой и работает над собой. Если же он избегает задач, не стремиться их выполнять, это значит, что он либо не хочет, либо не может работать.

Экспериментальное человечество 32.

. О "буферах"

"Буфера" (не путать с кундабуфером, тоже искусственным образованием) - это искусственные "приспособления" в нашей психике, которые вырабатываются (встраиваются в наше сознание) в течение жизни, чтобы не замечать противоречивых эмоций, мыслей, взглядов, поступков и. т. д. Можно также сказать, что "буфера" это "общепринятые" понятия и стереотипы поведения людей в той среде, где они живут и общаются.

"Буфера" создаются медленно и постепенно. Многие "Буфера" возникают искусственно, благодаря "воспитанию"; другие - под гипнотическим воздействием окружающей жизни. Человек окружен людьми, которые живут, думают и чувствуют посредством "буферов". Подражая им, их мнениям, действиям и словам, человек невольно создает в себе сходные "буфера", которые делают его жизнь более легкой; без них жить было бы очень трудно. Но "Буфера" удерживают человека от возможности внутреннего развития, ибо созданы как раз для того, чтобы уменьшать толчки; но ведь именно толчки способны вывести человека из того состояния, в котором он прибывает, пробудить его. А "буфера" убаюкивают человека. Погружают в сон, навевают приятные и мирные ощущения того, что все будет хорошо, что никаких противоречий нет, что он может мирно спать. "Буфера" - это такие приспособления, при которых человек всегда может оставаться правым. "Буфера" помогают человеку не замечать своей совести.

Термин "совесть" - опять таки нуждается в объяснении. В обыденной жизни понятие "совесть" воспринимается слишком упрощенно; считается, что мы обладаем совестью. На самом деле "совесть" в мире эмоций равнозначна сознанию в сфере интеллекта. И точно также, как мы лишены сознания, у нас нет и совести.

Сознание - это состояние, в котором человек знает сразу все, что он знает вообще; состояние, в котором он способен видеть, как мало он действительности знает, как много противоречий в том, что он знает.

Совесть - это состояние, в котором человек сразу чувствует все, что он обычно чувствует или может почувствовать. И поскольку у каждого человека имеются тысячи противоречивых и разнообразных чувств - от глубоко скрытого понимания собственного ничтожества и всевозможных страхов до глупейших самообманов, самодовольства, самоуверенности и само восхваления - ощущать все это вместе не только болезненно, но и буквально невыносимо.

Понятие "совесть" не имеет ничего общего с понятием "мораль". Совесть - общее и постоянное явление. Совесть одна и та же у всех людей; она возможна лишь при отсутствии "буферов". Общей морали нет. То, что морально в Китае, аморально в Европе. То, что морально в Петербурге, аморально на Кавказе и наоборот.

Чтобы постичь взаимоотношения истины и лжи в жизни, человек должен постичь ложь в самом себе, свою постоянную, непрекращающуюся ложь самому себе. Эта ложь создается "буферами". Чтобы разрушить ложь в себе, равно как и ту ложь, которую мы бессознательно говорим другим, надо разрушить "буфера".

Разрушить «буфера» совершенно не достаточно! Это подразумевает быть, прежде всего, честным с самим собой, но жить в окружающем мире тотальной лжи не просто невыносимо, но и крайне опасно, поэтому маги придумали контролируемую глупость и стали применять её, практиковать, а это ещё труднее, чем избавиться от «буферов», лжи в самом себе (см. работы Кастанеды) В.Р.

Экспериментальное человечество 31.

14. О самонаблюдении
В системе Гурджиева самонаблюдение является одним из главных методов, это - изучение себя или самопознание. "Самопознание - первое требование на пути к освобождению. Без правильного применяемого самонаблюдения человек не поймет связь и соотношение между разнообразными функциями своей машины, никогда не поймет, как и почему в каждом конкретном случае с ним все "случается".
Есть два метода самонаблюдения: анализ, или попытка анализа, т. е. попытка найти ответы на вопросы, отчего происходит то или иное явление, почему существует такая зависимость; второй метод это регистрация, просто "запись" в уме того, что наблюдается в данный момент.
Самонаблюдение, особенно вначале, никоим образом не должно становиться анализом или попыткой анализа. Анализ станет возможным лишь гораздо позднее, когда человек узнает все функции своей машины и все управляющие ею законы.
Наблюдение должно начаться с разделения функций. Вся деятельность человеческой машины подразделяется на четыре определенных группы явлений, каждая из которых находится под контролем определенного ума или "центра". Как уже говорилось, наблюдая за собой, человек должен дифференцировать четыре основных функции своей машины: мыслительную, эмоциональную, двигательную и инстинктивную. Человек должен начать наблюдение себя, как если бы он совсем не знал и никогда не наблюдал себя. Установив в уме разницу между интеллектуальной, эмоциональной и двигательной функциями, человек при самонаблюдении должен немедленно относить свои впечатления к одной из этих категорий. Человек должен вести борьбу со своими мелкими и вредными привычками, без этой борьбы самонаблюдение теряет смысл".
Также человек должен научиться "не выражать отрицательных эмоций", бороться с ними или избегать их. Если удастся избегать отрицательных эмоций, не выражать их - это будет значительное достижение, будет сохранено много энергии, но это уже, повторяю, значительное достижение, для этого человек должен измениться и изменить свои взгляды на мир. Следует уяснить себе, что без помощи извне человек никогда не сумет увидеть себя.
При самонаблюдении человек должен стараться вспомнить себя, т. е. стараться постоянно ощущать в себе "Я", например, "я иду", "я вижу", "я делаю" и. т. д. Попытки вспоминания себя останавливают мысль. При эмоциональных переживаниях также следует вспоминать себя.
Пока человек принимает себя за одну личность, он не сдвинется с места. Его работа над собой начнется с момента, когда он ощутит в себе двух человек. Для этого нужно "не отождествляться", с тем, что в данный момент привлекает внимание, мысли, желания, воображение.
"Отождествление" - настолько общее качество, что при наблюдении его трудно отделить от всего остального. Человек постоянно пребывает в состоянии "отождествления", только объект отождествления меняется.
"Отождествление" - дин из самых опасных врагов, потому что оно проникает повсюду и обманывает человека в тот самый момент, когда ему кажется, что он борется с ним. Преодолеть отождествление очень трудно, так как человек с большой легкостью отождествляется с тем, что его больше всего интересует, чему он отдает свое время, труд, внимание. Чтобы освободиться от отождествления, человек должен быть постоянно на страже и безжалостным к себе, т. е. не боятся увидеть все тонкие и скрытые формы, которые принимает отождествление.
Отождествление становится главной помехой вспоминания себя. Человек, отождествляя себя с чем-то не способен вспоминать себя. Для того, чтобы вспоминать себя необходимо не быть отождествленным. Но чтобы научится не отождествлять себя, человек, прежде всего должен научиться не отождествлять себя с самим собой, не называть себя "Я" всегда и во всех случаях. Он должен помнить, что в нем существуют двое - он сам, т. е. Я, и кто-то другой, с которым ему нужно бороться. Пока человек отождествлен или может быть отождествлен, - он раб любой случайности. Свобода - это прежде всего свобода от отождествления".
Отождествление - это всегда связь, связь энергетическая, а разрыв связи, как правило, порождает те или иные эмоции. Если бы удалось избавиться от отождествления, то с ним можно было бы избавиться и от многих ненужных эмоций, например, не отождествляя себя со своим физическим телом, можно было бы избавится от страха смерти.

Экспериментальное человечество 30.

О "центрах" и связи их с "телами "

По учению Гурджиева у человека есть семь центров: 1. Половой 2. Инстинктивный 3. Двигательный 4. Эмоциональный 5. Мыслительный 6. Высший эмоциональный 7. Высший мыслительный.

Все они работают по-разному, (управляются соответствующим умом) и работают с разной скоростью. Для деятельности этих центров нужно соответствующее "питание".

Два высших центра, высший эмоциональный и мыслительный у обычного человека (человека номер один, два, три и четыре) не работают, хотя, как утверждается, они имеются.

"Все мистические и оккультные системы признают наличие в человеке высших сил и способностей, хотя в большинстве случаев они допускают их существование лишь как возможность и говорят о необходимости развития скрытых в человеке сил. Настоящее учение отличается от других одной особенностью: оно утверждает, что высшие центры не только существуют внутри человека, но и что они полностью развиты.

Именно низшие центры недоразвиты. И как раз это недостаточное развитие, неполное функционирование низших центров мешает нам воспользоваться работой высших центров".

Инстинктивный центр управляет сердцебиением, дыханием, пищеварением, выделительными функциями. С инстинктивным центром также связаны ощущения. Чувства и эмоции относятся к эмоциональному центру. Человек вначале должен различать в себе работу четырех центров, их функций: мыслительную, эмоциональную, двигательную, инстинктивную.

"Чтобы установить постоянную и правильную связь между высшими и низшими центрами, необходимо отрегулировать работу низших центров и ускорить ее".

"Астральное тело" соответствует "высшему эмоциональному центру", или "высший эмоциональный центр необходим для работы "астрального тела".

"Ментальное тело" соответствует "высшему мыслительному центру". Неверно утверждать, что это - одно и тоже; но для одного требуется и другое, одно не в состоянии существовать без другого, одно является выражением некоторых сторон и функций другого.

"Четвертое тело" (причинное) требует полной и гармоничной работы всех центров; оно предполагает и выражает полный контроль над этой работой.

"Необходимо усвоить идею о полной материальности всех психических, интеллектуальных, эмоциональных, волевых и прочих внутренних процессов, включая самые возвышенные поэтические вдохновения, религиозные экстазы и мистические откровения.

Все психические процессы материальны. Нет ни одного процесса, который не требовал бы расхода соответствующей ему субстанции. Если эта субстанция налицо, процесс идет, если же субстанция истощилась, прекращается и процесс".

Экспериментальное человечество 29.

Факир. Зомбирование.

Однажды я показал Гурджиеву снимок "факира на гвоздях", который сделал в Варанаси.
   Факир этот не был просто ловким фокусником, подобно тем, что я видел на Цейлоне; он, несомненно, был профессионалом. Мне сказали, что во дворе мечети Аурензеба, на берегу Ганга, находится факир, который лежит на ложе, утыканном железными гвоздями. Это звучало очень таинственно и даже устрашающе. Но когда я пришёл туда, там оказалось только ложе с гвоздями; мне сказали, что факир ушёл за коровой. Во второй раз я застал факира на месте. Он не лежал на своём ложе и, насколько я мог понять, ложился на него лишь тогда, когда приходили зрители; впрочем, за рупию он продемонстрировал мне своё искусство. Он действительно улёгся почти нагим на ложе, хотя ложе было усеяно длинными и довольно острыми гвоздями. Хотя он явно старался не производить быстрых движений, он всё же поворачивался на гвоздях, когда ложился на них спиной, боками и животом; было очевидно, что они не кололи и не царапали его. Я дважды сфотографировал факира; но объяснить себе этот феномен никак не мог. Факир не производил впечатления интеллигентного или религиозного человека; на его физиономии лежал отпечаток тупости, утомления и безразличия; в нём не замечалось ничего такого, что говорило бы о его стремлении к самопожертвованию или самоистязанию.
   Я рассказал обо всём Гурджиеву и показал ему фотографию, а затем спросил, что он думает о данном случае.
   — Нелегко объяснить это в двух словах, – ответил Гурджиев. – Прежде всего, этот человек, конечно, не был факиром в том смысле, в каком употребляю это слово я. Вместе с тем, вы правы, думая, что это вовсе не фокус. Он сам не знает, как он это делает. Если бы вы подкупили его и заставили рассказать всё, что он знает, он, вероятно, сообщил бы вам, что знает некоторое слово и должен повторять его про себя, после чего ему можно лечь на гвозди. Возможно, он даже согласился бы сообщить вам это слово. Однако оно нисколько не помогло бы вам, потому что оказалось бы самым обычным словом, не оказывающим на вас никакого воздействия. Этот человек пришёл из школы, но не был там учеником. Он был объектом опыта. В школе просто экспериментировали с ним и над ним. Видимо, его много раз гипнотизировали и в состоянии гипноза сообщили его коже сначала нечувствительность к уколам, а потом способность! сопротивляться им. В некоторой степени это удаются даже обычному европейскому гипнотизёру. Впоследствии нечувствительность и непроницаемость его кожи были закреплены посредством постгипнотического внушения. Вы знаете, что такое постгипнотическое внушение. Человека погружают в сон и говорят ему, что через пять часов после того, как он проснется, он должен сделать определённую вещь; или ему велят произнести особое слово, и как только он его произнесёт, он почувствует жажду, вообразит, что умер или, ещё чтонибудь в этом роде. Затем его пробуждают. Когда наступает назначенное время, он чувствует непреодолимое желание сделать то, что ему было приказано. Если он помнит данное ему слово, то, произнося его, он немедленно впадает в транс. Как раз это и сделали с вашим "факиром". Его приучили лежать под гипнозом на гвоздях; затем, пробуждая, говорили, что если он произнесёт некоторое слово, то сможет опять лежать на гвоздях. Это слово погружает его в гипнотическое состояние. Вероятно, именно поэтому у него был такой сонный, апатичный вид – в подобных случаях это часто бывает. Возможно, над ним работали много лет, а затем просто отпустили, чтобы он жил, как сумеет. Поэтому он забрал с собой железное ложе и зарабатывает на нём по несколько рупий в неделю. Таких людей в Индии много. Школы берут их для экспериментов, обычно покупая у родителей ещё детьми. Родители же охотно продают их, потому что впоследствии сами извлекают из этого выгоду. Но, разумеется, такой человек не знает и не понимает, что и как он делает.

12. О религиях.

Как уже говорилось выше, религии абсолютное зло. Все они имеют совершенно тёмное происхождение, за этим стоит паразитическая форма жизни из космоса, захватившая Землю.. Зло может существовать только прикрываясь правдою, больше никак. Цинизм религий в том, что священство использует правильные слова, чтобы прикрываясь ими совершать чудовищные преступления. Это своего рода искусство обмана, своеобразный сталкинг, искусство красться к власти. Но главный вред в том, что религии лишают людей самостоятельного мышления, применяя чудовищное насилие и обман, как и любая тоталитарная идеология. Все государства это поощряют, политиканам это выгодно. Гитлер собирался восстановить религию в СССР, где господствовала самая кровавая идеология – марксизм-ленинизм. В Новом Завете присутствует ядро чистого учения и философии, но всё это захвачено бандитами и шарлатанами. Такое положение не только в христианстве, а со всеми религиями. Никто, ничего не делает, только проститутки могут станцевать в храме и всё, но это не метод борьбы с церковной мафией, тьмой.

«Религиозность». Этот фактор сверхвредный в объективном смысле, постепенно приводящий к автоматическому вырождению сознания (психики), возник на этой злосчастной планете, когда различные последствия свойств такого губительного для них органа кундабуфера начали кристаллизоваться у них. Позднее, переходя из одной внешней формы в другую, они стали передаваться из поколения в поколение.»

«Всё и вся», Вельзевул. Гл.38.

Экспериментальное человечество 28.

Классификация людей по Гурджиеву

В зависимости от уровня развития, Гурджиев разделил людей на семь типов.

Человек номер семь - это такой человек, который достиг полного развития, возможного для человека, который обладает всем, чем может обладать человек, т. е. волей, сознанием, постоянным и неизменным Я, индивидуальностью, бессмертием, а так же многими иными свойствами, которые мы в своей слепоте и в своем невежестве приписываем себе. Лишь тогда, когда мы до известной степени понимаем человека номер семь и его свойства, мы можем понять и те постепенные переходы, которыми к нему приближаемся, т. е. понимаем процесс возможного для нас развития.

Человек номер шесть стоит очень близко к человеку номер семь. Его отличает от человека номер семь только то обстоятельство, что некоторые из его качеств еще не стали постоянными.

Человек номер пять также является недостижимым для нас стандартом, так как это человек достигший единства. Человек номер четыре - это промежуточная стадия.

Человек номер один, два, три, - это люди, образующие механическое человечество и пребывающие на том же уровне, на котором они родились.

Человек номер один - это человек, у которого центр тяжести психической жизни лежит в двигательном центре. Это человек физического тела, у которого двигательная и инстинктивная функции имеют перевес над эмоциональной и мыслительной функциями.

Человек номер два - это человек на том же уровне развития, но его эмоциональный центр совпадает с центром тяжести психической жизни. Это человек, у которого эмоциональная функция имеет перевес над всеми прочими, человек чувств, эмоций.

Человек номер три означает человека на том же уровне развития; но у него центр тяжести психической жизни лежит в интеллектуальном центре, т. е. мыслительная функция получает преобладание над двигательной, инстинктивной и эмоциональной функциями; это человек рассудка, который ко всему подходит с точки зрения теорий и умственных соображений.

Каждый человек рождается как человек номер один, два или три.

Человек номер четыре не рождается готовым. Он рожден как номер один, два или три и становится номером четыре только в результате определенного рода усилий. Человек номер четыре - это всегда продукт школьной работы. Он не может ни родится, ни развиться случайно, в результате ординарных влияний, воспитания, образования и тому подобного; человек номер четыре уже стоит на уровне отличном от уровня номер один, два и три; он имеет постоянный центр тяжести, состоящий из его идей, его оценки работы, его отношения к школе. Вдобавок его психические центры уже начали приходить в равновесие; в нем один из центров не может иметь такого преобладания над другими, как это бывает у людей первых трех категорий. Он уже начинает познавать себя, начинает понимать, куда идет.

Человек номер пять уже достиг кристаллизации; он не может измениться так, как изменяется человек номер один, два, или три. Но нужно отметить, что человек номер пять может появиться в результате как правильной, так и неправильной работы. Он может стать номером пятым из номера четвертого; но он может стать номером пятым не побывав номером четвертым. В этом случае он не способен развиваться далее, стать номером шестым и седьмым. Чтобы сделаться номером шестым, он должен вновь расплавить свою выкристаллизовавшуюся сущность, намеренно утратить свое бытие в качестве человека номер пять.

Этого можно достичь только путем ужасных страданий. К счастью, такие случаи неправильного развития очень редки.

9. О типах знания и передаче знания.

Теперь можно сказать, что существует знание номер один, основанное на подражании или инстинктах, заученное, втиснутое в человека, сообщенное ему долгими упражнениями. Человек номер один, если он таков в полном смысле слова, заучивает все наподобие попугая или обезьяны.

Знание человека номер два - это просто знание того, что ему нравиться; а того, что ему не нравиться, он не знает. Всегда и во всем он желает чего то приятного. Если же это больной человек, он будет, напротив, знать только то, что ему неприятно, что его отталкивает, пробуждает в нем страх, ужас, отвращение.

Знание человека номер три - это знание, основанное на субъективно-логическом мышлении, на словах, на буквальном понимании. Это знание книжного червя и схоласта. Человек номер три, например, подсчитал, сколько раз каждая буква арабского алфавита повторяется в Коране Мухаммеда; и обосновал на этом целую систему толкования Корана.

Знание человека номер четыре представляет собой род знания, весьма отличный от предыдущих, это знание, исходящее от человека номер пять, который, в свою очередь получает его от человека номер шесть; а к тому оно поступает от человека номер семь. Но, конечно, человек номер четыре усваивает из этого знания только то, что он может усвоить сообразно своим силам. По сравнению с человеком номер один, два и три, человек номер четыре уже начал освобождаться от субъективных элементов в своем знании, начал движение по пути к объективному знанию.

Знание человека номер пять - это целостное, неделимое знание. Он имеет одно неделимое Я, и все его знание принадлежит этому Я. Он не может иметь одно "Я", которое будет желать чего-то такого, что неизвестно другому "Я". То, что он знает, знает все его существо в целом. Его знание ближе к объективному знанию, чем знание человека номер четыре. Знание человека номер шесть это полное знание, которое только возможно для человека; но его еще можно утратить.

Знание человека номер семь - это его собственное знание, которое невозможно у него отобрать; это объективное и целиком практическое знание Всего.

Хочу отметить (В. Р.), что учителя Блаватской получали знания от своих планетарных Духов, Дхиан Коганов, а дон Хуан и Карлос Кастанеда, а также другие маги из группы дона Хуана, - от "неорганических" существ, или союзников, а так же упоминается прямое считывание информации из пространства (записи Акаши). Гурджиев так же считывал знания из пространства, он называл такие записи телеогхинары, так же прибегал к помощи медиумов, вводя их в гипноз.

10. Соответствие религий типам людей

В таком же соответствии стоят друг к другу разные виды религий. Существует религия человека номер один, т. е. религия обрядов, внешних форм, жертвоприношений и церемоний, обладающих внешним великолепием и блеском или, наоборот, мрачным, жестоким и диким характером и. т. п. Есть религия человека номер два: религия веры, любви, обожания, импульса, энтузиазма, которая очень скоро превращается в религию преследований, угнетения, истребления "еретиков" и "язычников". Есть религия человека номер три - интеллектуальная, теоретическая религия, религия доказательств и доводов, основанных на логических выкладках, соображениях и толкованиях.

Религии номер один, два, три, это единственные религии, которые мы знаем; все известные религии и секты принадлежат к одной из этих трех категорий. Что такое религия человека номер четыре или человека номер пять, мы не знаем и не сможем узнать, пока остаемся в своем нынешнем состоянии. Если вместо религии вообще мы возьмем христианство, тогда снова выяснится, что существует христианство номер один, т. е. язычество в христианском одеянии. Христианство номер два - это эмоциональная религия, иногда очень чистая, но лишенная силы, а иногда полная кровопролитий и ужасов, ведущая к инквизиции и религиозным войнам. Христианство номер три, примеры которого дают разнообразные формы протестантизма, основанного на диалектике, доказательствах, теориях и так далее. Затем существует и христианство номер четыре, о котором люди номер один, два и три не имеют никакого понятия.

В действительности христианство номер один, два и три - это только внешнее подражание. Лишь человек номер четыре стремиться стать христианином; и только человек номер пять может быть подлинным христианином. Потому что быть христианином, значит иметь бытие христианина, т. е. жить в соответствии с заповедями Христа. А люди номер один, два и три не способны жить согласно заповедям Христа, потому что с ними все "случается". Сегодня одно, а завтра - нечто совсем другое; сегодня они готовы отдать человеку последнюю рубашку, а завтра - разорвать на куски того, кто отказывается отдать им свою рубашку. Любое случайное событие бросает их из стороны в сторону. Они не принадлежат себе и поэтому не могут отважится стать настоящими христианами и оставаться ими.

- Многие люди говорят, что им не понятна моральная сторона вашего учения, а другие говорят, что в вашем учении вообще нет морали, - спрашивали ученики Гурджиева.

- Конечно, нет, - говорил Гурджиев. - люди так любят поговорить о морали. Но мораль - это всего-навсего самовнушение. Человеку необходима совесть. Мы не учим морали. Мы учим, как найти совесть. Людям непонятно, когда мы говорим это. Они заявляют, что у нас нет любви - просто потому, что мы не поощряем слабость и лицемерие, а, наоборот, срываем все маски. Тот, кто желает истины не станет говорить о любви или морали, или христианстве, так как он знает, насколько мы от них далеки. Христианское учение существует для христиан, а христиане это люди, которые живут по заповедям Христа, т. е. делают все так, как учил Христос. Способны ли те, кто говорил о любви и морали, жить по заповедям Христа? Конечно нет. Но разговоры подобного рода будут вестись всегда, ибо всегда найдутся люди, для которых слова дороже всего остального. Но это верный признак! Тот, кто так разглагольствует, пустой человек, не стоит тратить на него время.

Экспериментальное человечество 27.

О эволюции.

Эволюцию человека можно понимать как развитие в нем тех сил и возможностей, которые никогда не развиваются сами по себе, механически. Только такого рода развитие, такой тип роста, указывает на подлинную эволюцию человека. Нет, и не может быть никакого иного рода эволюции. Для того чтобы понять закон эволюции человека, необходимо уяснить, что до известного пункта эта эволюция вовсе не является необходимой; иными словами, она нужна природе в данный момент ее собственного развития. Скажем более точно: эволюция человечества соответствует эволюции планет, но сама эта эволюция планет протекает для нас в течение бесконечно долгих циклов времени. На протяжении того периода, который способен охватить человеческий ум, в жизни планет не происходит существенных изменений; соответственно не могут иметь места и никакие принципиальные перемены в жизни человечества.

Человечество не прогрессирует и не эволюционирует. То, что нам кажется прогрессом или эволюцией, - это лишь частичное видоизменение, которое немедленно уравновешивается соответствующими изменением в противоположном направлении.

Человечество, как и все виды органической жизни, существует на Земле для нужд и целей всей Земли. И оно в точности соответствует ее потребностям в настоящее время.

Только такая теоретическая и далекая от жизни мысль, как европейская, способна представить себе эволюцию человека как процесс, не связанный с окружающей природой, рассматривать эволюцию как постепенную победу над природой. Это совершенно невозможно. Всей жизнью, смертью, эволюцией, вырождением человек в равной степени служит природе; вернее природа одинаково использует возможности как эволюции, так и вырождения, возможно, для разных свих целей. В то же время, человечество в совокупности не в состоянии ускользнуть из-под власти природы, ибо даже в борьбе с ней человек действует в согласии с ее целями. Эволюция больших масс людей противоречит целям природы. Человек обладает возможностями эволюции; эволюция небольшой части человечества, какого-то его процента может совпадать с целями природы; но эволюция человечества в целом, т. е. развитие этих возможностей у всех людей, у большинства, даже у значительного их числа, не является необходимой для целей Земли или мира планет, более того, эволюция значительного числа людей могла бы оказаться вредной или роковой. Поэтому существуют особые силы планетарного характера, которые препятствуют эволюции больших масс и удерживают их на должном уровне.

Так эволюция человечества, превышающая известный уровень, точнее говоря, некоторый процент, может оказаться роковой для Луны. В настоящее время Луна питается органической жизнью, питается человечеством. Человечество - это часть органической жизни; следовательно человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, что бы их поедала Луна.

Но в то же время возможности эволюции существуют, и их можно развить у отдельных индивидов с помощью соответствующего знания и соответствующих методов. Такое развитие происходит только в интересах самого человека, так сказать, против интересов и сил мира планет. Человек должен это понять: его эволюция необходима только ему самому. Никто другой в ней не заинтересован и не намерен помогать ему. Наоборот, силы, противодействующие эволюции больших масс человечества, препятствуют и развитию отдельного индивида. Человек должен их перехитрить. И один человек способен это сделать, а все человечество - не может.

Говоря об эволюции, необходимо с самого начала понять, что никакая механическая эволюция невозможна.

Эволюция человека - это эволюция сознания, а "сознание" не может эволюционировать бессознательно. Эволюция человека - это эволюция его воли; а "воля" не в состоянии эволюционировать невольно. Эволюция человека - это эволюция его способности делать, а "делание" не может быть результатом вещей, которые "случаются".

Таковы основы правильной точки зрения на эволюцию человека.

Развитие человека идет по двум линиям, - говорил Гурджиев, - линии знания и линии бытия. При правильной эволюции линии знания и бытия развиваются одновременно, параллельно друг другу, помогая одна другой. Но если линия знания слишком опередит линию бытия или линия бытия опередит линию знания, развитие человека пойдет по неверному пути и рано или поздно остановиться. Люди понимают, что такое "знание". Они понимают так же возможность существования разных уровней знания, понимают, что знание может быть большим или меньшим. Однако они не понимают того, что бытие, или существование, также могут иметь разные уровни или категории. Возьмем, к примеру, бытие минерала и растения - это разные уровни бытия. Бытие животного разнится от бытия человека. Но и бытие двух людей может отличаться друг то друга больше, чем бытие минерала от бытия животного. И вот как раз этого люди не понимают. Не понимают они и того, что знание зависит от бытия, но не только не понимают, но и определенно не желают понимать. В частности, западная культура убеждена в том, что человек может обладать огромными знаниями, быть, например, способным ученым, делать открытия, двигать вперед науку, и в то же время оставаться - и иметь право оставаться - мелочным, эгоистичным, придирчивым, низким, завистливым, тщеславным, наивным, рассеянным человеком. Здесь кажется, считают, что профессор всегда и везде должен забывать свой зонтик.

Если знание уходит далеко вперед от бытия, оно становится теоретическим, абстрактным и неприменимом к жизни, а фактически - вредным; ибо вместо того, что бы служить жизни и помогать людям успешно бороться с трудностями, которые им встречаются, оно осложняет жизнь человека, привносит в нее новые затруднения, горести и беспокойства, которых в ней не было раньше.

Такое преимущество знания перед бытием наблюдается в современной культуре. Идея же ценности и важности бытия и его уровня совершенно забыта; забыто и то обстоятельство, что уровень знания определяется уровнем бытия. Фактически, на данном уровне бытия возможно знание, ограниченное известными пределами. В границах данного бытия улучшение качества знаний совершенно невозможно, и происходит накопление информации одной и той же природы в пределах уже известного. Изменение же самой природы знания возможно только с изменением природы бытия.

Самая характерная черта человека - это отсутствие в нем единства, далее - отсутствие даже следов тех свойств, которые он любит себе приписывать: "ясного сознания", "свободной воли", "незыблемого Я", "способности к действию". Вы удивитесь, если я скажу, что главной чертой бытия современного человека, объясняющей все его недостатки, является сон.

Современный человек живет во сне; во сне он рождается и во сне умирает. Вообще говоря, бытие современного человека - весьма низкого качества. Однако это качество может быть настолько скверным, что при нем невозможно никакое изменение. Об этом следует всегда помнить, счастливы люди, чье бытие можно изменить. А есть другие люди, определенно больные, разбитые машины, с которыми уже ничего не сделаешь. И таких - большинство. Чтобы уяснить природу знания и бытия, равно как и их взаимоотношения, необходимо понять, как знание и бытие относится к "пониманию".

Знание - это одно, понимание - другое.

Знание само по себе не дает понимания; и понимание не увеличивается благодаря росту одного лишь знания. Понимание зависит от отношения знания к бытию, это - равнодействующая знания и бытия. И знание не должно отходить от бытия чересчур далеко, иначе понимание окажется слишком далеким от того и другого. Вместе с тем, отношения между знанием и бытием не меняются вследствие простого роста знания. Они изменяются только тогда, когда бытие и знание растут одновременно. Иными словами, понимание возрастает лишь с возрастанием уровня бытия.

Экспериментальное человечество 26.

О знании.

«Термин «подсознание», который играет большую роль в теориях некоторых авторов, стал совершенно бесполезным и даже вводящим в заблуждение, поскольку в категории «подсознательное» оказываются совершенно разные явления.» гл.6, стр.134.

Ничего удивительного. Наука не знает что такое СОЗНАНИЕ, а шарлатаны обсуждают «подсознание».

« В заключение нужно отметить, что термины, переводимые словами "познание", "знание", "сознание", "рассудок", "дух" на тибетском языке имеют несколько иное значение. Тибетцы различают до одиннадцати разновидностей понятия "сознания", "знание" и имеют для их обозначения три термина, каждый из этих терминов имеет особый, только одному ему присущий оттенок смысла. Между тем, нам приходится переводить все три словом "сознание".»

«Мистики и маги Тибета». А.Д. Неель.

Успенский спросил Гурджиева: "Если древнее знание сохранилось, если вообще существует знание, отличающееся от нашей науки философии или даже превосходящее ее, почему же оно тогда так тщательно скрыто, почему не сделано общим достоянием? Почему люди, обладающие этим знанием, не желают, чтобы оно перешло в общий поток жизни ради лучшей, более успешной борьбы против обмана, зла и невежества?

- На это есть два ответа, - сказал Гурджиев. - во-первых, это знание не скрыто; во-вторых, по самой природе своей оно не может стать общим достоянием. Сперва мы рассмотрим второе из этих положений. А потом я докажу вам, что знание (он подчеркнул это слово) гораздо более доступно для тех, кто способен его усвоит, чем обычно полагают; вся беда в том, что люди не желают знания, или не в состоянии его (понять) принять.

Но прежде всего необходимо понять другое, а именно - почему знание не может принадлежать всем, не может даже принадлежать многим. Таков закон. Вы не понимаете этого потому, что вам непонятно, что знание, как и все прочее в мире, материально. Оно материально, и это означает, что оно обладает всеми характерными признаками материальности. Один из главных признаков материальности - это то, что материя всегда имеет предел, т. е. количество материи в данном месте и при данных условиях ограничено. Так что, если знание материально, это значит, что в данном месте и в данное время существует определенное его количество.

Воспринятое в большом количестве в данном месте, скажем одним человеком, знание дает прекрасные результаты, но взятое в малом количестве, т. е. каждым человеком из большого числа людей, оно или совсем не даст никаких результатов, или против ожидания, может принести даже отрицательные результаты. Таким образом, если некоторое количество знания распределить между миллионами людей, каждый индивид получит очень немного, и это небольшое количество знания ничего не переменит ни в его жизни, ни в его понимании вещей. И сколько бы людей ни получило это небольшое количество знания, в их жизни ничего не изменится, разве только она, может быть, станет более трудной.

А если, наоборот, большое количество знания сосредоточить в малом количестве людей, тогда знание даст очень значительные результаты. С этой точки зрения, гораздо выгоднее, чтобы знание хранилось среди узкого круга людей, а не рассеивалось бы в массах. Если оно сохраняется среди немногих, каждый получит столько, что его будет достаточно не только для сохранения, но и для увеличения полученного.

На первый взгляд эта теория кажется несправедливой, ибо положение тех, кому, так сказать, отказано в знании, чтобы другие могли получить большую его часть представляется очень печальным и незаслуженно более тяжелым, нежели оно должно быть. Однако на самом деле обстоятельства совсем не таковы, и в распределении знания нет ни малейшей несправедливости. Фактически, огромное большинство людей не желает никакого знания; эти люди отказываются от своей доли и не берут даже ту ее часть, которая приходится на них в общем распределении для нужд повседневной жизни. Это особенно очевидно во времена массовых безумств, таких, как войны, революции и тому подобное, когда люди как будто теряют даже и ту малую крупицу здравого смысла, которой они обладали, и превращаются в совершенных автоматов, огромными массами отдаваясь полному уничтожению, т. е. теряя даже инстинкт самосохранения.

Вследствие этого громадные количества знания остаются, так сказать, невостребованными и могут быть распределены среди тех, кто понимает их ценность.

В этом нет ничего несправедливого, потому что те, кто получают знание, не присваивают себе ничего чужого, не лишают других чего бы то ни было. Они берут то, что отвергнуто другими как бесполезное, что все равно будет утрачено, если они его не возьмут.

Собирание знания некоторыми людьми вызвано тем обстоятельством, что другие люди это знание отвергают. Данный аспект вопроса ясен. Толпа не желает знания и не стремится к нему, а ее вожди в собственных интересах стараются усилить ее страх перед всем новым и неизвестным, ее нелюбовь к новому. Рабство, в котором живет человечество, основано на этом страхе. Трудно даже представить себе весь ужас подобного рабства. Но, как я уже сказал, иначе дело обстоять и не может. Если знание будет разделено между всеми, каждый получит так немного, что останется таким же глупцом, каким и был. Однако, благодаря тому факту, что знание хотят иметь очень немногие люди, - берущие его получают, скажем, по грану - приобретают возможность стать более разумными. Все стать разумными не могут, даже если бы этого и пожелали. И если бы они действительно стали разумными, это не помогло бы делу. Существует общее равновесие, которое невозможно нарушить.

Таков один аспект. Другой, как я уже сказал, состоит в том, что никто ничего не скрывает; тут нет никакой тайны. Но приобретение или передача истинного знания требует огромного труда и больших усилий как со стороны того, кто получает, так и со стороны того, кто дает. И те, кто обладают знанием, делают все, что могут, чтобы передать и сообщить его возможно большему числу людей, облегчить им приближение к знанию и подготовку себя к восприятию истины. Но никому нельзя передавать знания силой, а, как я уже говорил, непредубежденное рассмотрение жизни среднего человека, знакомство с тем, что наполняет его день, с вещами, которые его интересуют, сию же минуту покажет, правомерно ли обвинять людей, владеющих знанием, в том, что они скрывают его, не желают передавать народу, не хотят учить других тому, что знают сами.

Тот, кто желает получить знания, должен сам предпринять первые усилия, чтобы найти его источник и приблизиться к нему, пользуясь помощью и указаниями, которые даются всем, но которых, люди, как правило, не хотят видеть и признавать. Знание не может прийти к людям само собой, если они не проявят усилия со своей стороны.

Человек обретает знание только с помощью тех, кто им обладает, - это необходимо понять с самого начала. Нужно учиться у того, кто знает.

Экспериментальное человечество 25.

"Следует отметить, – заключил Гурджиев, – что кроме этих истинных и законных путей существуют искусственные пути, которые дают только временные результаты; есть ложные пути, которые могут даже дать постоянные результаты, но сами результаты будут ложными. И на этих путях человек тоже ищет ключ к четвёртой комнате и иногда находит его. Однако до сих пор неизвестно, что именно он находит в этом случае в четвёртой комнате.
   "Бывает и так, что дверь в четвёртую комнату открывают искусственно, при помощи отмычки. В обоих этих случаях комната может оказаться пустой".
   На этом Гурджиев закончил свою беседу.
   Во время одной из последующих бесед мы опять коснулись допроса о путях.
   — Для человека западной культуры, – сказал я, конечно, трудно поверить и принять идею, что невежественный факир, наивный монах или удалившийся от жизни йогин могут идти по пути эволюции, тогда как образованный европеец, вооружённый "точным знанием" и самыми последними методами исследования, не имеет никакого шанса и движется по кругу, из которого нет выхода.
   — Да, это так, потому что люди верят в прогресс и культуру, – ответил Гурджиев. – Не существует никакого прогресса. Всё осталось таким же, каким было тысячи и десятки тысяч лет назад. Меняется внешняя форма, сущность не меняется. Человек остаётся таким же, каким был. "Цивилизованные" и "культурные" люди живут совершенно так же, теми же интересами, что и самые невежественные дикари. Современная цивилизация основывается на насилии, рабстве и красивых словах. Но все прекрасные фразы о "прогрессе" и "цивилизации" – это всего лишь слова.
   Конечно, сказанное произвело на нас очень глубокое впечатление, потому что говорилось в 1916 году, когда самые последние достижения "цивилизации" в форме невиданной доселе войны продолжали развиваться и расти, втягивая в свою орбиту новые и новые миллионы людей.
   Я вспомнил, как за несколько дней до этой беседы увидел на Литейном проспекте два огромных грузовика высотой до второго этажа, набитые новыми, некрашеными деревянными костылями. По. какой-то причине эти грузовики невероятно меня поразили. В горах костылей для ещё не оторванных ног скрывалась особо циничная насмешка над всем тем, чем люди себя обманывают. Невольно я представил себе, что такие же грузовики едут по улицам Берлина, Парижа, Лондона, Вены, Рима и Константинополя. В результате эти города, почти все хорошо мне знакомые и любимые мной – просто потому, что они так отличались, дополняли друг друга и контрастировали между собой, – стали теперь враждебны и мне и друг другу, отделились новыми стенами ненависти и преступлений.

Я рассказал присутствовавшим о грузовиках с костылями и о своих мыслях по этому поводу.
   — Чего же вы хотите? – сказал Гурджиев. – Люди это машины; а машинам положено быть слепыми и бессознательными; иначе они и не могут. Все их действия должны соответствовать их природе. Всё случается. Никто ничего не делает. "Прогресс" и "цивилизация" в полном смысле этого слова возникают лишь в результате сознательных усилий. Они не могут быть результатом бессознательных, механических действий. А на какое сознательное усилие способна машина? Но если одна машина бессознательна, тогда бессознательны и сто машин, и тысяча, и сто тысяч, и миллион. А бессознательная деятельность миллиона машин с необходимостью завершается разрушением, истреблением. Как раз в бессознательных, невольных явлениях и скрыт корень зла. Вы ещё не понимаете и не можете вообразить все плоды этого зла. Но придёт время, и вы это поймёте.
   На этом, насколько я помню, беседа закончилась.

Экспериментальное человечество 24.

"Но все эти пути – путь факира, путь монаха и путь йогина – имеют одну общую черту. Все они начинают с самой трудной вещи, с полного изменения жизни, с отречения от мирского. Человек должен оставить дом, семью, если она у него есть, отказаться от всех удовольствий, привязанностей и обязанностей жизни – и уйти в пустыню, в монастырь, в школу йоги. С первого дня, с первого шага на своём пути он должен умереть для мира; только таким образом он надеется достичь чего-нибудь на одном из трех путей".

* * *

"Чтобы ухватить суть этого учения, необходимо ясно понять, что указанные пути – единственно возможные методы для развития скрытых способностей человека. Это, в свою очередь, показывает, как трудно такое развитие, как оно редко. Развитие скрытых способностей не является законом. Закон для человека – это пребывание в круге механических влияний, состояние "человека-машины"; путь развития скрытых способностей – это путь против природы, против Бога. Этим объясняются трудности и исключительный характер всех трёх путей. Пути – узкие и прямые; но только благодаря им можно вообще чего-то достичь. В общей массе повседневной жизни, особенно в современных условиях, три пути являются каким-то малым, совершенно непостижимым феноменом, в существовании которого, с точки зрения жизни, нет абсолютно никакой надобности. Однако этот небольшой феномен содержит в себе всё, что есть у человека для развития его скрытых возможностей. Пути противоположны повседневной жизни; Они основаны на других принципах, подчинены другим законам. В этом их сила и значение. В повседневной жизни, даже в такой, которая насыщена философскими, научными, религиозными интересами или общественной деятельностью, нет ничего и не может быть ничего, что открыло бы те возможности, которые дают пути. Пути ведут или должны вести человека к бессмертию. Повседневная жизнь, даже в лучших её проявлениях, ведёт человека к смерти -и ни к чему иному привести не может. Нельзя понять идею путей, если допустить возможность эволюции человека без их помощи.

"Как правило, человеку трудно приучить себя к этой мысли; она кажется ему преувеличенной, несправедливой и нелепой. Он плохо понимает значение слова "возможность". Он воображает, что если у него имеются какие-то возможности, то они обязательно будут развиты, что в окружающей среде непременно существуют способы их развития. От полного отказа признать в себе какие бы то ни было возможности человек обычно переходит к требованию их неизбежного и обязательного развития. Ему нелегко принять мысль, что его возможности могут остаться совершенно неразвитыми и исчезнуть, и что, с другой стороны, их развитие потребует от него гигантских усилий и выдержки. Фактически, если взять всех людей, которые не являются ни факирами, ни монахами, ни йогинами и о которых можно с уверенностью сказать, что они никогда не станут ни одним из таких подвижников, мы с несомненной убеждённостью можем заявить. что их возможности – равно как. и их волю – развить нельзя. Необходимо ясно понять это, чтобы проникнуть в самую суть следующих положений.
   "В условиях повседневной жизни культурного общества положение даже интеллигентного человека, который ищет знания, безнадёжно, ибо в окружающих его условиях нет ничего подобного школам факиров или йогинов; вместе с тем. религии Запада выродились до такой степени, что в них Давно уже не осталось ничего живого. Не могут дать никаких результатов и разные оккультные или мистические общества, наивные эксперименты в области спиритизма и т.п.
   "И это положение было бы действительно безнадёжным, если бы не существовал ещё четвёртый путь.
   "Четвёртый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил всё, чем жил раньше, отказался от всего. Четвёртый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги: это значит, что человека нужно подготовить для четвёртого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьёзной и охватывать самые разные стороны. Далее, человеку необходимо жить в условиях, благоприятных для работы на четвёртом пути, во всяком случае, в таких условиях, которые не делают эту работу невозможной. Надо понять, что как в его внутренней, так и во внешней жизни могут существовать условия, которые создают на четвёртом пути непреодолимые преграды. Кроме того, четвёртый путь в отличие от путей факира, монаха и йогина, не имеет определённых форм. И прежде всего, его необходимо найти. Это – первая проверка. Он не так хорошо известен, как три традиционные пути. Многие люди никогда не слыхали о четвёртом пути; есть и такие, кто отрицает самую возможность его существования.
   "В то же время начало четвёртого пути легче, чем начало путей факира, монаха или йогина. Можно работать на четвёртом пути и следовать ему, пребывая в обычных условиях жизни, выполняя прежнюю работу, сохраняя прежние отношения с людьми, ни от чего не отказываясь, никого не покидая. Напротив, условия жизни, в которых находится человек в начале своей работы, в которых его, так сказать, застала работа, оказываются для него наилучшими из всех возможных, во всяком случае, в начале работы. Эти условия для него естественны, они – сам этот человек. Потому что жизнь человека и её обстоятельства соответствуют тому, что он из себя представляет. Любые условия, отличные от тех, которые созданы жизнью, будут для человека искусственными, и в таких искусственных уровнях его работа не сможет затронуть сразу все стороны его бытия.
   "Благодаря этому четвёртый путь одновременно воздействует на все стороны человеческого бытия; это работа над тремя комнатами сразу. Факир работает над первой комнатой, монах над второй, йогин над – третьей. Достигая четвертой комнаты, факир, монах и йогин оставляют за собой много неоконченного; они не в состоянии воспользоваться достигнутым, пока не станут хозяевами всех своих функций. Факир – господин своего тела, но не имеет власти над эмоциями и умом; монах повелевает эмоциями, но не телом и не умом; йогин имеет власть над умом, но не над телом и эмоциями.
   "Четвёртый путь отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку – это требование понимания. Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результат его усилий. Это фундаментальный принцип четвёртого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвёртом пути не требуется никакой "веры"; наоборот, любая вера противоположна четвёртому пути. На четвёртом пути человек должен удовлетворяться истиной того, о чём ему говорят; и пока он не удовлетворён, он не должен ничего делать.
   "Метод четвёртого пути состоит в том, чтобы делать что-то в одной комнате и одновременно нечто соответствующее в двух других; иными словами – работая над физическим телом, работать над умом и эмоциями, а работая над эмоциями, работать над умом и физическим телом. Это достижимо благодаря тому, что на четвёртом пути можно использовать недоступное на путях факира, монаха или йогина знание, которое даёт возможность работать одновременно в трёх направлениях. Этой цели служит серия параллельных упражнений физической, умственной и эмоциональной сферы. Вдобавок, на четвёртом пути возможно индивидуализировать работу отдельного человека, т.е. каждый может делать то, что ему необходимо, и не делать того, что ему бесполезно. Это – следствие того обстоятельства, что четвёртый путь обходится без большей: части поверхностного материала, сохраняющегося на других путях в силу традиции.
   "Таким образом, когда человек, продвигаясь по четвёртому пути, достигает развития воли, он может ею пользоваться, так как приобрёл контроль над своими телесными, эмоциональными и интеллектуальными функциями. Кроме того, он сберёг много времени, работая параллельно сразу над тремя сторонами своего существа.
   "Четвёртый путь называют иногда путём хитреца. "Хитрецу" открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин. Неизвестно, как "хитрец" узнал этот секрет. Может быть, вычитал его в старинных книгах, может быть, получил в наследство или купил, а возможно, у кого-то украл. Это не имеет значения. "Хитрец" знает секрет и с его помощью оставляет позади факира, монаха и йогина.
   "Среди четырёх факир действует самым грубым способом: он очень мало знает и очень мало понимает. Предположим, что в результате месяца напряжённых мучений он развивает в себе некоторую энергию, некоторую субстанцию, производящую внутри него известные перемены. Он делает это абсолютно слепо, с закрытыми глазами, не зная ни цели, ни методов, ни результатов, а просто подражая другим.
   "Монах немного лучше знает, что ему нужно. Он руководствуется религиозным чувством, традицией, желанием достигнуть спасения; он верит своему учителю, который говорит ему, что нужно делать, верит, что его усилия и жертвы "угодны Богу". Предположим, что, благодаря неделе поста и непрерывной молитвы, лишений и так далее, он может достигнуть того, что факир развивает в себе, подвергаясь мучениям в течение месяца.
   "Йогин знает гораздо больше. Он знает, чего хочет, знает, зачем ему это нужно, как оно может быть приобретено. Он знает, например, что для его цели необходимо создать внутри себя некоторую субстанцию, знает, что эту субстанцию можно выработать в один день при помощи известного рода умственных упражнений и сосредоточения сознания. Поэтому он удерживает своё сознание на этих упражнениях целый день, не позволяя себе ни одной посторонней мысли – и получает то, что ему нужно. Таким образом, йогин тратит на ту же самую вещь всего один день в сравнении с месяцем, затраченным факиром, и неделей, затраченной монахом.
   "А на четвёртом пути знание ещё более точно и совершенно. Человек, следующий по четвёртому пути, знает вполне определённо, какие субстанции необходимы для его целей, и знает, что эти субстанции можно произвести в теле при помощи месяца физических страданий, недели эмоционального напряжения и дня умственных упражнений. Но он знает и другое: что их можно ввести в организм извне, если известен способ, как это сделать. И вот, вместо того, чтобы тратить день на упражнения, как йогин, неделю на молитвы, как монах, или месяц на самоистязание, как факир, он просто приготавливает маленькую пилюлю, которая содержит все нужные субстанции, и глотает её; таким путём, не теряя времени, он получает требуемые результаты".

Экспериментальное человечество 23.

5.ТРИ ОСНОВНЫХ ПУТИ. ЧЕТВЁРТЫЙ ПУТЬ. О «бессмертии»См. гл.2

Путей значительно больше, это зависит от типа человека. Нужно знать свой тип.

На следующей встрече Гурджиев начал с того, на чём остановился в конце предыдущей.
   — В прошлый раз я говорил вам, – заявил он, – что бессмертие не является прирождённым свойством. Но человек может приобрести бессмертие. Все существующие общеизвестные пути к бессмертию можно разделить на три категории:
   1. Путь факира.
   2. Путь монаха.
   3. Путь йогина.
   "Путь факира – это путь борьбы с физическим телом, путь работы над первой комнатой. Это долгий, трудный и ненадёжный путь. Факир стремится к развитию физической воли, власти над телом. Это достигается посредством ужасных страданий, истязаний тела. Весь путь факира состоит из различных невероятно трудных упражнений. Факир или стоит, не двигаясь, в одном и том же положении целыми часами, днями, месяцами, годами; или сидит с вытянутыми Руками на голом камне под лучами солнца, под дождём и снегом; или истязает себя огнем, кладет ноги в муравейник и т.п. Если он не заболеет и не умрёт ещё до того, как в нём разовьётся то, что можно назвать физической волей, тогда он достигнет четвёртой комнаты, т.е. возможности формировать четвёртое тело. Однако другие его функции – эмоциональная, интеллектуальная и так далее – остаются неразвитыми. Он приобрёл волю, но у него нет ничего, к чему ее приложить; он не в состоянии воспользоваться ею для приобретения знания или для самосовершенствования. Как правило, он уже слишком стар, чтобы начинать новую работу.
   "Но там, где есть школы факиров, есть также и школы. йоги. Йогины обыкновенно следят за факирами; если факир достигает того, к чему он стремился, и если он ещё не слишком стар, его берут в школу йоги. Там его сначала лечат, восстанавливают способность двигаться, а затем начинают учить. Как маленькому ребёнку, ему приходится учиться ходьбе и речи. Но теперь он обладает волей, которая преодолела на его пути невероятные трудности; и эта воля поможет ему преодолеть трудности второй части пути, а именно, трудности развития интеллектуальных и эмоциональных функций.
   "Вы не можете себе представить, каким трудностям подвергается факир. Не знаю, видели ли вы подлинных факиров. Я встречал многих из них; например, я видел близко одного факира во внутреннем дворе индийского храма, даже спал возле него. День и ночь в течение двадцати лет он стоял на кончиках пальцев рук и ног – и уже не мог выпрямиться. Ученики переносили его с места на место, носили на реку и мыли, как неодушевлённый предмет. Но это было достигнуто не сразу. Подумайте, что ему пришлось преодолеть, какие мучения перетерпеть, чтобы достичь этой стадии.
   "Человек становится факиром не потому, что понимает возможности и результаты этого пути; он становится факиром из-за религиозного чувства. В странах Востока, где есть факиры, имеется один обычай: там принимают обет отдать факирам ребёнка, рожденного после какого-то счастливого события. Кроме того, факиры часто берут к себе сирот или просто покупают маленьких детей у бедных родителей. Эти дети становятся учениками, подражают учителю (или их заставляют подражать ему); некоторые ограничиваются внешним подражанием, но часть из них становятся впоследствии настоящими факирами.
   "Кроме этих людей, есть ещё и такие, которые становятся факирами потому, что их поразил какой-нибудь факир. В храмах около каждого факира можно видеть подражателей, которые сидят или стоят в той же позе. Конечно, это делается недолго, но всё же иногда в течение нескольких часов. Бывает, что человек, случайно вошедший в храм в день празднества и начавший подражать какому-нибудь особо поразившему его факиру, больше не возвращается домой, присоединяется к толпе учеников факира и через некоторое время сам становится факиром. Вы должны понять, что я пользуюсь словом "факир" в особом смысле. В Персии "факир" означает просто нищего; в Индии очень многие фокусники называют себя факирами. А европейцы, особенно учёные, часто дают имя факира йогинам или монахам странствующих орденов.
   "Но в действительности пути факира, монаха и йогина совершенно различны. Пока что я говорил о пути факира; это первый путь.
   "Второй путь – путь монаха. Это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы. "Монахом" в полном смысле этого слова может стать только человек с очень сильными религиозными эмоциями и такими же сильными способностями религиозного воображения. Путь монаха также очень долог и труден. Монах тратит на борьбу с собой годы и десятилетия; но вся его работа сосредоточена на второй комнате, на втором теле, т.е. на чувствах. Подчиняя все эмоции одной, а именно, вере, он развивает в себе единство, волю, властвующую над эмоциями, и таким путём достигает четвёртой комнаты. Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми. Для того, чтобы воспользоваться тем, чего он достиг, ему нужно развить физическое тело и способность мыслить, а этого можно добиться благодаря новым жертвам, новым трудностям, новому отречению. Монаху придется сделаться йогином и факиром. До этого доходят очень немногие; ещё меньшее число преодолевает все трудности. В большинстве своём такие люди или умирают раньше, или остаются монахами только по внешности.
   "Третий путь – это путь йогина, путь знания, путь ума. Путь йогина заключается в том, чтобы работать в третьей комнате, чтобы стремиться войти в четвёртую комнату при помощи знания. Йогин достигает четвёртой комнаты, развивая ум; но тело его и эмоции остаются неразвитыми; подобно факиру и монаху он не способен воспользоваться результатами своих достижений. Он знает всё, но не может ничего делать. Чтобы начать делать, он должен добиться власти над телом и над, эмоциями, т.е. над первой и второй комнатами. Для этого ему необходимо снова приняться за работу и достичь некоторых результатов за счёт продолжительных усилий. Однако у него есть преимущество: он понимает своё положение, знает, чего ему не хватает, что он должен сделать, в каком направлении идти. Но, как и на пути факира или монаха, очень немногие обретают такое понимание, так что и на пути йогина лишь немногие достигают того уровня, на котором человек знает, куда идёт. А большинство йогинов останавливаются на каком-то одном достижении и дальше не идут.
   "Эти пути отличаются друг от друга и по своему отношению к учителю или руководителю.
   "На пути факира у человека нет учителя в полном смысле слова. В этом случае учитель не учит, а служит образцом для подражания. Работа ученика состоит в копировании учителя.
   "На пути монаха у человека есть учитель; и часть долга монаха, часть его работы состоит в том, чтобы испытывать полнейшую веру в учителя, чтобы безусловно подчиняться ему, проявлять послушание. Но главное на пути монаха – это вера в Бога, любовь к Богу, постоянное желание служить и повиноваться Богу; хотя в его понимании идеи Бога и служения Богу может содержаться много субъективного и противоречивого.
   "На пути йогина человек не может и не должен ничего делать без учителя. Вначале он обязан подражать учителю, как это делает факир, и верить в него, подобно монаху. позднее человек, идущий путём йогина, становится собственным учителем. Он усваивает методы своего наставника и постепенно приучается применять их к самому себе.

Экспериментальное человечество 22.

ПРИЧИНЫ ВОЙН. ВСЁ, ЧТО ПРОИСХОДИТ В БОЛЬШОМ МАСШТАБЕ, УПРАВЛЯЕТСЯ ИЗВНЕ ИЛИ СЛУЧАЙНЫМИ СОЧЕТАНИЯМИ ВЛИЯНИЙ ИЛИ ВСЕОБЩИМ КОСМИЧЕСКИМ ЗАКОНОМ.

«   Разговор начался с моего вопроса: "Можно ли прекратить войну?" Гурджиев ответил: "Да, можно", хотя из предыдущих бесед я вынес уверенность, что он ответит: "Нет, нельзя".
   — Но весь вопрос в том, как это сделать, – продолжал он. – Чтобы понять это, необходимо многое знать. Ведь что такое война? Это – результат влияний планет. Где-то далеко две или три планеты подошли слишком близко одна к другой, и в результате возникло напряжение. Вы обращали внимание, как весь напрягаетесь, когда какой-нибудь человек проходит близко от вас по узкому тротуару? То же самое происходит и с планетами. Для них это продолжается, возможно, одну-две секунды. А здесь, на земле, люди начинают убивать друг друга и могут заниматься этим в течение нескольких лет. В это время им кажется, что они ненавидят друг друга, или что они должны убивать друг друга ради какой-то возвышенной цели, кого-то или что-то защищать, что они ведут себя благородно или что-то в этом роде. Они не в состоянии понять, до какой степени они – лишь пешки в игре. Они думают, что они что-то значат, могут двигаться туда и сюда по своему желанию, решать те или иные проблемы. Но в действительности все их движения, все действия – это результат влияния планет. И сами по себе они буквально ничего не значат. Большую роль во всём этом играет Луна, но о ней мы поговорим позднее. Нужно только понять, что ни император Вильгельм, ни генералы, ни министры, ни парламенты ничего не значат и ничего не могут сделать. Всё, что происходит в большом масштабе, управляется извне или случайными сочетаниями влияний, или всеобщим космическим законом.» Эти беседы происходили во время Первой Мировой войны.

Причины войн – потеря способности к осознаванию из-за вмешательства космических СИЛ, Мы живём в мире дисгармонии, управляемом неправильными октавами, законом семикратности, установленном, самыми могущественными космическими Силами. Из-за этого – люди «недоделки», люди должны умирать, высвобождая жизненную силу во время смерти. См. «Всё и вся», Вельзевул, гл.10, 12. Архифизикохимик архангел Луизос внедрел в тела людей орган, который заставлял людей видеть мир в перевёрнутом виде, его действие подобно действию наркотиков. Со временем орган разрушился, но его последствия передались по наследству. Я, думаю это метафора. Людей подвергали каким-то воздействиям, экспериментировали.

4.ЧЕТЫРЕ ТЕЛА. Человек не рождён с «тонкими» телами, но их можно развить, при условии наличия благоприятных условий, см.гл.2, «В поисках чудесного.)  По верссии Гурджиева у человека семь управляющих центров: ментальный, эмоциональный, двигательный, инстинктивный, половой, высший ментальный и высший эмоциональный, последние два не работают.

По версии Гурджиева имеется четыре тела, физическое, астральное, ментальное, причинное. Тут не хватает энергетического тела, оно имеется у всех людей и животных, как и у других живых органических существ, но тут речь идёт о человеке. Если бы не было энергетического тела, человек бы не жил. Когда мы засыпаем, по сути, мы умираем и только благодаря наличию этого тела мы просыпаемся. Энергетическое тело – это энергия, циркулирующая в теле человека, переносимая кровью. Её можно накапливать и даже сохранять, в результате чего может образоваться «бессмертный» зародыш. См. «Даосская йога, алхимия и бессмертие» Лу Куань Юй, а так же работы Кастанеды.

Экспериментальное человечество 21.

1.Эксперименты с наркотиками.

«. Из того, что он рассказал, явствовало, что в этой работе – в основном, психологического характера – большую роль играла химия. Слушая его впервые, я, разумеется, понял его слова буквально.
   — То, что вы говорите, – сказал я, – напоминает мне об одной школе в южной Индии. Некий брахман, человек во многих отношениях исключительный, как-то сообщил в Траванкоре молодому англичанину о школе, которая изучает химию человеческого тела; вводя в организм или удаляя из него различные вещества, можно изменить моральную и психологическую природу человека. Это очень похоже на то, что вы говорите.
   — Возможно, и так, а возможно, и что-то совершенно иное, – ответил Гурджиев. – Существуют школы, которые используют одни и те же методы, но понимают их совершенно по-разному. Сходство методов или идей ещё ничего не доказывает.
   — Меня очень интересует и другой вопрос, – продолжал я. – Есть вещества, которые йогины применяют для того, чтобы вызвать особые состояния сознания. Не могут ли в некоторых случаях это быть наркотики? Я сам провёл много опытов в этом направлении, и всё, что я прочел о магии, убедительно мне доказывает, что школы всех времён и народов широко применяли наркотики, создавая такие состояния сознания, которые делают "магию"

возможной.
   — Да, – сказал Гурджиев, – во многих случаях эти вещества – то, что вы называете "наркотиками". Но применять их можно совершенно по-разному. Имеются школы, которые правильно употребляют наркотики. В этих школах люди используют их для самоизучения, для того, чтобы заглянуть вперёд, чтобы лучше узнать свои возможности, узнать предварительно, "заранее", чего им удастся достичь в будущем, после продолжительной работы. Когда человек видит и убеждается в том, что усвоенное им теоретически существует и в действительности, тогда он работает сознательно; он знает, куда идёт. Иногда это самый легкий способ убедиться в реальном существовании тех возможностей, которые человек лишь подозревает в себе. Этим занимается специальная химия: для каждой функции есть особые вещества, и её можно усилить или ослабить, пробудить или усыпить. Но здесь необходимо большое знание человеческой машины и этой специальной химии. Во всех школах, которые применяют подобный метод, эксперименты производятся только тогда, когда они действительно необходимы, и только под руководством опытных и знающих людей, способных предвидеть все результаты и принять меры против нежелательных последствий. Употребляемые в указанных школах вещества – это вовсе не "наркотики", как вы их называете, хотя многие из них приготовляются из опия, гашиша и т.п. Кроме школ, где проводятся такие опыты, есть и другие, пользующиеся этими и им подобными веществами не для экспериментов, не для изучения, а для достижения определённых результатов хотя бы на короткое время. Благодаря умелому применению таких веществ, человека можно на некоторое время сделать очень умным или невероятно сильным. Впрочем, потом он умирает или теряет рассудок; но это во внимание не принимают. Существуют и такие школы. Так что, как видите, о школах мы должны говорить весьма осторожно. Они могут делать практически одно и то же, а результаты окажутся совершенно разными.»

1. ШКОЛЫ.

Я припоминаю, что во время одной из бесед с Гурджиевым на первой же неделе нашего знакомства я заговорил о своём намерении опять отправиться на Восток.
   — Стоит ли об этом думать? И сумею ли я найти там то, что мне нужно? – спросил я Гурджиева.
   — Хорошо поехать туда для отдыха, в отпуск, – отвечал Гурджиев, – но отправляться туда за тем, что вам нужно, не стоит. Всё это можно найти здесь.
   Я понял, что он говорит о работе с ним.
   — Но разве школы, которые находятся, так сказать, на месте, в окружении традиций, не дают определённых преимуществ? – спросил я.
   Отвечая на этот вопрос, Гурджиев открыл мне некоторые вещи, которые я понял лишь впоследствии.
   — Даже если бы вы нашли там школы, это оказались бы лишь "философские" школы. В Индии имеются только "философские" школы, – говорил он. – Всё разделилось очень давно следующим образом: в Индии оказалась "философия", в Египте – "теория", а в нынешних Персии, Месопотамии и Туркестане – "практика".
   — И так остаётся по сей день? – спросил я.
   — Частично даже и теперь, – отвечал он. – Но вы не вполне понимаете, что я называю "философией", что "теорией" и что "практикой". Эти слова нужно понимать не совсем так, как их обычно понимают.
   "А если говорить о школах, то существуют только специальные школы; школ общего типа нет. Каждый учитель, или гуру, является специалистом в какой-то одной области. Один – астроном, другой – скульптор, третий – музыкант. И все ученики должны прежде всего изучить предмет, в котором специализируется их учитель, а затем, после этого, другой предмет и так далее. Потребовалась бы тысяча лет, чтобы изучить всё".
   — А  как же учились вы?
   — Я был не один. Среди нас были специалисты всех видов. Каждый учился, следуя по линиям своего особого предмета. А затем, когда мы собирались вместе, мы соединяли всё, что  нашли.
   —И где же теперь ваши сотоварищи?
   Гурджиев немного помолчал, а затем, глядя куда-то вдаль, медленно произнёс:
   — Некоторые умерли, другие работают, а третьи удалились от мира.

3.ЗНАНИЕ И ПОНИМАНИЕ.

«Со строго научной точки зрения все люди - это машины, управляемые внешними воздействиями.» Успенский

«   Во время одной из наших бесед я спросил Гурджиева:
   — Как, по вашему мнению, лучше всего подготовиться к изучению вашего метода? Полезно ли, например, изучать так называемую "оккультную" и "мистическую" литературу?
   Говоря это, я имел в виду прежде всего "Таро" и литературу о нём.
   — Да, – сказал Гурджиев, – при помощи чтения можно найти многое. Возьмите, например, себя. Вы уже могли бы знать порядочно, если бы умели читать. Я хочу сказать, что если бы вы поняли всё, что прочли за свою жизнь, вы бы уже знали то, чего сейчас ищете. Если бы вы понимали всё, что написали в своей книге... как её? – и он сделал нечто совершенно невозможное из слов "Tertium Organum", – я пришёл бы к вам с поклоном и просил бы учить меня. Но вы не понимаете ни того, что читаете, ни того, что пишете. Вы даже не понимаете, что значит слово "понимать". Однако понимание существенно, и чтение способно принести пользу только тогда, когда вы понимаете то, что читаете. Впрочем, никакая книга не в состоянии дать подлинную подготовку.»

«Но никто не поверит вам, если вы скажете ему (человеку), что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать.» ГУРДЖИЕВ.

ВСЕ ЗАВИСИТ ОТ ВСЕГО. Нужно учится говорить правду. Говорить правду – самая трудная вещь на свете. Что бы говорить правду, нужно знать, что такое правда и что такое ложь – прежде всего в самом себе.

"Постарайтесь понять то, что я говорю: всё зависит от всего остального, всё связано, нет ничего отдельного. Поэтому всё идёт только по тому пути, по которому должно идти. Если бы люди были иными, всё было бы иным. Но они таковы, каковы есть, и поэтому всё остаётся одним и тем же".
   Переварить всё это было очень трудно.
   — Значит, нет ничего, что можно было бы сделать, абсолютно ничего? – спросил я.
   — Абсолютно ничего.
   — И никто не может ничего сделать?
   — Это другой вопрос. Для того, чтобы делать необходимо быть. А сначала необходимо понять, что это значит – быть. Если мы продолжим наши беседы, вы увидите, что мы пользуемся особым языком, и для того, чтобы разговаривать с нами, необходимо научиться этому языку. Не стоит разговаривать при помощи обычного языка, потому что, пользуясь этим языком, невозможно понять друг друга. Сейчас это кажется вам странным, но это так. Чтобы понять всё, нужно научиться другому языку. На том языке, на котором разговаривают люди, понять друг друга невозможно. Позднее вы узнаете почему.
   "Затем человек должен научиться говорить правду. Это также кажется вам странным. Вы не понимаете, как можно учиться говорить правду. Вы думаете, что вполне достаточно решить поступать так. А я скажу вам, что люди сравнительно редко говорят обдуманную ложь. В большинстве случаев они считают, что говорят правду. И тем не менее, они всё время лгут – и тогда, когда желают обмануть, и тогда, когда желают сказать правду. Они постоянно лгут и себе, и другим. Поэтому никто никогда не понимает ни себя, ни другого. Подумайте, разве могло бы возникнуть такое глубокое непонимание, такой разлад, такая ненависть к чужим мнениям и взглядам, если бы люди были в состоянии понимать друг друга? Но они не в силах понимать друг друга, ибо не могут не говорить лжи. Говорить правду – самая трудная вещь на свете; и для того, чтобы говорить правду, необходимо долго и много учиться. Одного желания здесь недостаточно. Чтобы говорить правду, нужно знать, что такое правда и что такое ложь – прежде всего, в самом себе. А знать это никто не желает".